ශරීරයට පුරුදු පුහුණු කරන කිසිවක් මරණින් මතු රැගෙන යන්නේ නැහැ
"ශරීරයට පුරුදු කළ යමක් ෙවි නමි, ශරීරයත් සමඟ නැතිව ගොස් සිත පමණක් ඉතිරි
වෙනවා. සිතට පුරුදු කළ ඊර්ෂ්යාව, වෛරය, ක්රෝධය, ෙවිවා සිත වැරැදි ලෙස
පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නමි, එය ඊළඟ ආත්මභාවයට කිසියම් හෝ බලපෑමක් ඇති කළ
හැකියි. ලෝභය, ද්වේෂය, මෝහය පුරුදු පුහුණු කරන්නේ ශරීරයට නොවෙයි සිතටයි ."
අපගේ ජීවිත තුළ අපට ලැබිල තිබෙන ශරීරයට අමතරව අපගේ සසර ගමනට අප ගෙන යන විඤ්ඤාණයක් තිබෙනවා.අපගේ තේරුම් ගැනීමේ පහසුව සඳහා එම විඤ්ඤාණය සිත ලෙස හඳුනා ගනිමු.
ආහාර පාන ,බේත් හේත් , ලබාදෙමින් ශරීරයට පුරුදු පුහුණු කරන කිසිවක් මරණින්
මතු රැගෙන යන්නේ නැහැ.කය බිඳී ගොස් ඊළඟ උප්පත්තිය ලබන කාලයේදී, මෙම ශරීරයට
නැතිව වෙනත් ශරීරයකට ගමන් කරන විඤ්ඤාණය වර්තමානය තුළ පුරුදු පුහුණු කළා වූ
දේ තුලින්ද ව්ඤ්ඤාාණය සමන්විත වෙනවා. අප ලබාගත්තාවූ ශරීරය ක්රමානුකූලව
වර්ධනය වුණත් එයට හිමිකාලය අවසන් වූණාට පසුව එම ශරීරය අතහැරල අප
යනවා.යමිකිසි රියැදුරෙකු අලුතෙන් ලබාගත්තාවූ වාහනය කාලයක් පරිහරණය කිරීමත්
සමඟ එය දිරාපත්වන විට එය අතහැර වෙනත් වාහනයක් ලබාගෙන නැවතත් ගමන ආරම්භ
කරන්නාසේ, එම රියැදුරා පුහුණු කලාවූ කිසියම් ශිල්පයක් ෙවිද,එම ශිල්පයම
යොදාගෙන ඊළඟ වාහනය භාවිත කරනවා විය හැකියි.කිසියමි ආකාරයකින් මෙම ශරීරයට
වැළඳුන රෝගයක් වෙයි නමි, ශරීරයත් සමඟ මිය යනවා. ශරීරය තුළ පැවතුන
ජායාරූපයත් ශරීරය සමඟ නැතිව යනවා. ශරීරයට පුරුදු කළ යමක් ෙවි නමි, ශරීරයත්
සමඟ නැතිව ගොස් සිත පමණක් ඉතිරි වෙනවා. සිතට පුරුදු කළ ඊර්ෂ්යාව, වෛරය,
ක්රෝධය, ෙවිවා සිත වැරැදි ලෙස පුරුදු පුහුණු කරන්නේ නමි, එය ඊළඟ ආත්මභාවයට
කිසියම් හෝ බලපෑමක් ඇති කළ හැකියි. ලෝභය, ද්වේෂය, මෝහය පුරුදු පුහුණු
කරන්නේ ශරීරයට නොවෙයි සිතටයි . සටන් පුරුදු කරන්නේ ශරීරයටයි. එම නිසා
අධ්යාපනය විසින් මස්තිස්කයේ සෛලයන් පුරවන්නාවූ දත්ත ඥානය ලබාගැනීමද ,ඇතැමි
විට ඊළඟ ආත්මය වෙත ටිකක් හෝ රැගෙන යා හැකියි. කිසිදා සොරකමකට සම්බන්ධ
නොවුන පවුලක ,සොරකම උපතින්ම රැගෙන පැමිණි පුද්ගලයකු සිටිය හැකියි.වෛරයද ,
ද්වේෂයද එසේ උපතින්ම රැගෙන පැමිණි පුද්ගලයන් ඇතැමි විට සිටිය හැකියි.පැවිදි
සිතකට, තාපස සිතකට,හෝ සන්සුන් සිතකට වේවා නුහුරු පුරුදු පවුලක එබඳු අයෙකු
උප්පත්තිය ලැබිය හැකියි. මවද , පියාද, නැටුම් නොදන්නා පවුලක නැටුම් දන්නා
දරුවෙකු ඉපදීමට හැකියි. පියාද, මවද නොදන්නා තාක්ෂණය පිළිබඳව දැනුම උපතින්ම
ඇති දරුවකු උප්පත්තිය ලැබිය හැකියි. මෙය කිසියමි ආකාරයක පරණ මතකයන් අවදි
වීමක් විය හැකියි. “අච්රං වතයං කායෝ” මෙම ශරීරය ටික කාලයක් බව කියවුණද ,
මෙම සිත ටික කාලයක් බව කියවෙන්නේ නැහැ.අප ජීවිතය සැළසුමි කළ යුත්තේ “කය”
මුල් කරගෙනද?“සිත” මුල් කරගෙනද ?
දිගුකාලීන සිත
ශරීරය
දුවන කාලය අඩියක් නම්,සිත දුවන කාලය කිලෝමීටරයකටත් වඩා වැඩි කාලයක්. නමුත්
අප ඉපදුනදා සිට සැළසුම් කරන්නේ,ශරීරය පවත්වාගෙන යන්නාවූ කෙටි කාලයක්
සමිබන්ධයෙන්ද,සිත පවත්වාගෙන යන්නාවූ දිග කාලයක් වෙනුවෙන්ද? කියා ඔබ විසින්
සිතිය යුතුයි
.ක්රි. වර්ෂ පළමු වන සියවසේ සිට 2016 දක්වා සියයයේ
කොටස් විස්සකට වඩා වැඩි ප්රමාණයක් තිබෙනවා. අප එකල සිට ලක්දිවම උපන්නාම
නමි,මිනිසුන්ව උපන්නා නමි, උපන් සැම විටම වසර සියයකට ආසන්නව ජීවත්ව සිටියාම
නමි,විසිවතාවක් ඉපදී සහ මිය ගොස් තිබෙනවා. ජායාරූප තිබුණා නමි, ජායාරූප
විස්සක් තිබෙනවා.ක්රි.වර්ෂ පළමු වන සියවසේ සිට සංසාරය පටන් ගත්තා නම්,
කෙතරම් ජායාරූප ප්රමාණයක් එකතු වෙනවාද?සැම වතාවක්ම ඉපදිලා සැම වතාවක්ම
මරණයට පත්වෙලා, මංගල උත්සව සියයක් ,මළ ගෙවල් සියයක් , ශෝක ප්රකාශ සියයක්,
ගුණ කතන සියයක් තබා ඇත.ක්රි. වර්ෂ පළමු වන සියවසේ සිට ගණනය කර බැලුව හොත්
මිනී පමණක් කෙතරමි ප්රමාණයක් ගණනය කළ හැකිද?. අප දකින්නාවූ සොහොන් කොත්
අපේම ඒවා විය හැකියි. අප ලියූ කවි අපම කියවනවා විය හැකියි. පරණ පුවත්වත
තිබෙන පින්තූරය අපේම විය හැකියි. අප එකල කියූ සහ ලියූ දේමත් විවේචනය කරමින්
ලියනවා වෙන්නට පුළුවන්. එසේ වීමේ හැකියාව එසේ නොවීමේ හැකියාවට වඩා
තිබෙනවා.
කෙටිකාලීන ශරීරය
අචිරං වතයං කායෝ ශරීරය ටික
කලකි . යන පාඨය නිතර දකින ස්ථානයක ලියා තැබීමට වටිනා ප්රකාශයක්.මෙම ශරීරය
ටික කාලයක් බවට දැනගත් විට අපට ලැබෙන්නාවූ වාසි කෙසේද?අප ශරීරයත් සමඟ කරන
ගණුදෙනු විශාල ප්රමාණයක් තිබෙනවා. ශරීර නිසා නඩු කියනවා.ශරීරය නිසා සිත
නාස්ති කරගන්නවා, ශරීර නිසා ජීවිතයේ සතුට නැති කරගන්නවා. ශරීරයට දමන නමට
නොම්මරයක් ලැබුණ විට එම නොම්මරයට පින්තූරයක් දමාගෙන හදන කාඩිපත හැඳුනුම් පත
ලෙස හඳුන්වනවා. එම හැඳුනුම්පතට ඔප්පුව ලියනවා.ශරීරයට ඔප්පු ලියනවා මිස
සිතට ඔප්පු ලියන්නේ නැහැ.නඩු දමන්නේ ඔප්පුවට, එම ඔප්පුව තිබෙන්නේ හැඳුනුම්
පත් අංකයටයි. අවසාන විග්රහයට අනුව ෙමි සියල්ල ලැබී තිබෙන්නේ ශරීරයට පමණයි.
ශරීරයත් සමඟ තිබෙන ගණුදෙනුව සම්බන්ධයෙන් සෝපාහසයෙන් බැලිය යුතුයි. එසේ වූවිට වෛරයට ඉඩ නැහැ.ශරීරයට වෛර කරන එකේ තේරුමක් නැහැ.
අපේක්ෂාභංගත්වය
ගෙවල් දොරවල් , හදමින් බූදලය ආරක්ෂා කරන්නේ ශරීරය වෙනුවෙන් ශරීරය අතහැර යන
නිසා මේ ආකාරයෙන් නිරෝගීව තබා නොගෙන ලෝකයේ කිසිදෙයක් අවශ්ය නැති තැනට
පැමිණුන හොත් මිනිසුන් අපේක්ෂා භංගත්වයට පැමිණිය හැකි නේද? යනුවෙන් ඔබ
සිතිය හැකියි.මෙසේ සිතීම තුළ අපේක්ෂාභංගත්වයට පත්වී සිය දිවි හානිකරගනීවිද?
ශරීරය පිළිබඳ දැවැන්ත ඇල්මක් සමඟ ශරීරය පිළිබඳ පමණක් සිතන තැනක සිත
අතහැරිය හොත් වෙනදේ?
අපත් සමඟ යන ගමනට සිත ද රැඳෙනවා.අපට සමීපව
සිටි පුද්ගලයකු අප අතහැර යන අවස්ථාවක එම පුද්ගලයා හරිහමිබ කළදෙයක් නොමැතිව
සිටිය හොත්,ඔහු පත්වෙන තත්වය කුමක්ද? අප ළඟ කිසිවක් නොමැති බව සිතුව හොත් ,
ගෙවල් දොරවල් අතහැර දමා මහපාරට වැටුණහොත් , කුඩා කවරයකට ඇඳුමි කඩමාල්ලකුත්
දමාගෙන ඇඳිවත පමණක් රැගෙන ගමනක් යා නොහැකියි.අතේ සතේ නැතිව යන ගමන
දුෂ්කරයි. අතේ මුදල් නැතිව , වාහනයක් නැතිව දියබුබුළු එනතෙක් මහපාර දිගේ
ඇවිදගෙන මිය යන තෙක් දුෂ්කර ගමනක් යාමට සිදුවෙනවා. යමෙක් නිවහන අතහැර
මහපාරට බහින්නේ, විශාල ගිණුම් කාඩිපත් සුව්සල් යාන වාහන , තිරප්පු සමඟ
යමෙක් මහපාරට බහිනවා නමි, ඔහුගේ ජනප්රියත්වයත් සමඟ පහසු ගමනක් යාමට බොහෝ
දෙනෙක් සූදානමිව සිටිනවා . තවත් යාන වාහන,මිළමුදල් නවාතැන් පහසුකම්, සහිත
ගමනක් යා හැකියි.
අප යාමට සූදානමි විය යුත්තේ දුෂ්කර ගමනකටද?
සුවපහසු ගමනකටද? එය සුගතිය සහ දුගතියයි.එම සුගතිය සහ දුගතිය එකතු කරන්නේ
සිත නිසයි. ශරීරය විසින් ක්රියාත්මක කළද? එකතු කරනු ලබන්නේ සිත විසින්
මයි. ලෝභ දෝෂ මෝහ කවදාවත් ශරීරයට සැම විටම සිතට සංවේදනය වන්නාවූ සකළ විධ
සංවිිඤ්ඤාණකත්වයන් සුපැහැදිළි ලෙසම සිතට බලපාන්නාවූ තත්වයන් කටයුතු කිරීම
අවශ්ය වෙනවා.
එම නිසාම අකුසල කර්ම සිදුකරන්නාවූ සිතිවිලි තුළින්
විනිර්මුක්ත වීමට සිදුවෙනවා. යමෙක් ශරීරය පිළිබඳව පමණක් සිතනවා නම්, ඕනෑම
අපරාධයක් කොට, ඕනෑම ද්වේෂ සහගත ක්රියාවක් කොට ශරීරය පවත්වාගෙන යාම,පමණක්
තමන්ගේ දිවිය යැයි සිතනවා නම්,එම තැනැත්තාට හෝ තැනැත්තියට ශරීරය තුළ
තිබෙන්නාවු පණ ගැටගසා ගැනීම පමණයි.
කැලණිය විශ්ව විද්යාලයේ
සංස්කෘත අධ්යයන අංශයේ මහාචාර්ය
ඉඳුරාගාරේ ධම්මරතන හිමි
- හේමමාලා රන්දුනු
Wednesday, July 12, 2017
ශ්රී ලංකා අක්ෂිදාන සංගමය.
"මේ රටේ කොහේ හෝ රෝහලකදී කෙනෙකු මියගියහොත් පැය 4 ක් යැමට මත්තෙන් දැනුම්දීමක් කළොත් ඇස්, පටක තවත් කෙනෙකුට පරිත්යාග කිරීමද සිදු කරනවා. අද හුඟක් අය කෙනෙකු මැරුණු ගමන් මල් ශාලාවක් වෙත ගෙනයෑමයි සිදු කරන්නේ.
නමුත් කෙනකු මියගිය හොත් අක්ෂිදාන සංගමයට ඒ මියගිය අයගේ ඇස්, පටක පරිත්යාග කරනවා නම් ඒ තුළින් ඇස් අන්ධ අයකු පෙනීම ලබාවී. ඇවිදින්නට බැරි අයකු ඇවිදගෙන යාවි. මේ ඇස්, පටක දන්දීම තුළින් මියගිය අයට මෙන්ම ඔහුගේ ඥතීන්ට ලැබෙන පින කියා නිමකරන්න බැහැ."
"හුඟක් අය මේ අක්ෂිදාන සංගමය මගින් රටට සිදු කරන මෙහෙය ගැන දන්නේ නැහැ. මේ හැමදෙයක්ම කරන්නේ මුදල් පරමාර්ථයෙන් නොවෙයි. පුණ්ය කටයුත්තක් ලෙස සලකලයි. ඉතිං මේ ගැන වැඩිදුර තොරතුරු දැනගන්න අවශ්ය නම්,
0112-698040,
0112-692051,
0112-696109,
යන අංකයන්ට කතා කරලා දැනගන්න පුළුවන්.
සැ.යු - මරණය සිදු වී පැය හතරක් ඇතුළත ඇස් දන් දීම සිදුකළ යුතු අතර එතෙක් දේහය නෑවීම, එම්බාම් කිරීම ආදිය නොකළ යුතුය...( සිරුරේ කොටස් දන් දීම පැය 12ක් ඇතුළත සිදු කළ යුතුය..) ඇස් දන් දීමේදී වයස් සීමාවක් නොමැති අතර සිරුරේ කොටස් දන් දීමෙදී වයස අවුරුදු 70ට අඩු විය යුතුය.
මෙම වටිනා පණිවුඩය අනෙක් අයටත් දැනුම් දෙන්න
"මේ රටේ කොහේ හෝ රෝහලකදී කෙනෙකු මියගියහොත් පැය 4 ක් යැමට මත්තෙන් දැනුම්දීමක් කළොත් ඇස්, පටක තවත් කෙනෙකුට පරිත්යාග කිරීමද සිදු කරනවා. අද හුඟක් අය කෙනෙකු මැරුණු ගමන් මල් ශාලාවක් වෙත ගෙනයෑමයි සිදු කරන්නේ.
නමුත් කෙනකු මියගිය හොත් අක්ෂිදාන සංගමයට ඒ මියගිය අයගේ ඇස්, පටක පරිත්යාග කරනවා නම් ඒ තුළින් ඇස් අන්ධ අයකු පෙනීම ලබාවී. ඇවිදින්නට බැරි අයකු ඇවිදගෙන යාවි. මේ ඇස්, පටක දන්දීම තුළින් මියගිය අයට මෙන්ම ඔහුගේ ඥතීන්ට ලැබෙන පින කියා නිමකරන්න බැහැ."
"හුඟක් අය මේ අක්ෂිදාන සංගමය මගින් රටට සිදු කරන මෙහෙය ගැන දන්නේ නැහැ. මේ හැමදෙයක්ම කරන්නේ මුදල් පරමාර්ථයෙන් නොවෙයි. පුණ්ය කටයුත්තක් ලෙස සලකලයි. ඉතිං මේ ගැන වැඩිදුර තොරතුරු දැනගන්න අවශ්ය නම්,
0112-698040,
0112-692051,
0112-696109,
යන අංකයන්ට කතා කරලා දැනගන්න පුළුවන්.
සැ.යු - මරණය සිදු වී පැය හතරක් ඇතුළත ඇස් දන් දීම සිදුකළ යුතු අතර එතෙක් දේහය නෑවීම, එම්බාම් කිරීම ආදිය නොකළ යුතුය...( සිරුරේ කොටස් දන් දීම පැය 12ක් ඇතුළත සිදු කළ යුතුය..) ඇස් දන් දීමේදී වයස් සීමාවක් නොමැති අතර සිරුරේ කොටස් දන් දීමෙදී වයස අවුරුදු 70ට අඩු විය යුතුය.
මෙම වටිනා පණිවුඩය අනෙක් අයටත් දැනුම් දෙන්න
පතිවත රැකීමේ ආනිසංස
රුහුණ විශ්වවිද්යාලයේ පාලි හා බෞද්ධ අධ්යනාංශ ප්රධාන ජ්යෙෂ්ඨ කථිකාචාර්ය ආචාර්ය
උණුවතුරබුබුලේ මහින්ද හිමි
රුහුණ විශ්වවිද්යාලයේ පාලි හා බෞද්ධ අධ්යනාංශ ප්රධාන ජ්යෙෂ්ඨ කථිකාචාර්ය ආචාර්ය
උණුවතුරබුබුලේ මහින්ද හිමි
බුදුරජාණන් වහන්සේ සැවැත්නුවර ජේතවනාරාමයෙහි වැඩ වෙසෙන සමයෙහි ඉතා පි්රය
මනාප හැසිරීමෙන් යුත් කාන්තාවක් එනුවර විසුවා ය. දිවි දෙවෙනි කොට
පතිව්රතා ධර්මය ආරක්ෂා කළ ඕතොමෝ ස්වාමියාට ඉතා කීකරුය. සැමියාගේ වචනය
ඉක්මවා නොයන්නීය. කිසි විටෙකත් සැර පරුෂ වචන කථා නොකරන මිහිරි වදනින්
සැමියා සනසන ඉවසීමේ ගුණය පුහුණු කළ ස්වාමියාට නිරන්තරයෙන්ම ඇප උපස්ථාන
කරමින් ගෞරව කළ ආදර්ශමත් කාන්තාවක වූවා ය.
සැමියා උපයන වස්තුව ඉතා අරපිරිමැස්මෙන් පරිහරණය කළ ඈ ධාන්ය කොටන විට ඉතිරිවන කුඩු පවා ඉවත නොදමා ගත හැකි ප්රයෝජන ගැනීමට තරම් සුපරීක්ෂාකාරී වූවා ය. රත්නත්රය කෙරෙහි ශ්රද්ධාව ඇති ව හැකි හැම අවස්ථාවකදීම දාන මානාදී කුසල කර්මයන්හි ව්යාවෘත වූවා ය. ඈ තුළ පැවති ඉතාම උතුම් ගුණය වූයේ සත්යවාදී බවය. මේ අන්දමින් යහපත් දිවි පෙවෙතක් ගත කළ ඈ කර්මානුරූපව රෝගයකට ගොදුරු වීමෙන් අකාලයේ මිය පරලොව ගියා ය.
ජීවත්ව සිටියදී අමුතු පින්කමක් නො කළ ද ඇය මහත් භක්තියෙන් ආරක්ෂා කළ පතිව්රතා ධර්මයේ බලයෙන් තව්තිසා දෙව්ලොව අලංකාර දිව්ය විමානයක උපන්නාය. විශාල පරිවාර සම්පත්තියෙන් ද මහත් වූ දිව්ය ඓශ්චර්යයෙන් ද අනෙකුත් දෙවඟනන් අතර කැපී පෙනෙන රූප ශෝභාවක් ද ලැබුවා ය.
මුගලන් මහ රහතන් වහන්සේ තව්තිසා දෙව්ලොවට වැඩි එක් අවස්ථාවකදී උන්වහන්සේගේ අවධානයට ලක් වූයේ මේ දෙවඟනය. මිනිස් ලොව දී ඇය ආරක්ෂා කළ පතිව්රතා ධර්මයේ මහිමයෙන් මේ සියලු සම්පත් ලත් බව උන්වහන්සේ දනිතත්, ඇගේ මුවින්ම එය කියවීම පතිව්රතාවේ මහිමය අනික් දෙවඟනන්ට ද ප්රත්යක්ෂව අවබෝධ කරවීමට මහඟු පිටිවහලක් වන නිසා මෙසේ විමසූහ.
‘පින්වත් දේව දියණියෙනි, ඔබගේ දිව්ය ඓශ්චර්යය වර්ණනා විෂයාතික්රාන්තය, සිතූ පැතූ සම්පත්, දහස් ගණන් පරිවාර දිව්ය ස්ත්රීන්, විසිතුරු දිව්ය විමානය, සෘද්ධිබලය ආදිය නිසා ඔබ අනිත් දෙවඟනන් අතර විශේෂයෙන් ඉස්මතු වී පෙනෙන්නෙහිය. ශරීරයෙන් නික්මෙන කාන්තියෙන් හාත්පස බබළන්නේ ය. ඔබගේ විධානය පක්ෂි නාදයෙන් ගීතවත් ය. මෙසේ මහානුභාව සම්පන්න දිව්ය ඓශ්චර්යයක් ලබන්නට හේතු වාසනා වූයේ මනුෂ්ය ලෝකයේ කරන ලද කවර නම් පුණ්යකර්මයක් නිසාද?
ඊට පිළිතුරු වශයෙන් ඇය මිනිස් ලොව දී ආරක්ෂා කළ පතිව්රතා ධර්මයත්, ආගමානුකූල ඇවතුම් පැවතුම් රටාවත්, පිරූ ගුණ ධර්මත් විස්තර වශයෙන් උන්වහන්සේට හෙළි කළේ අධිකතර සන්තෝෂයෙනි. ‘ස්වාමිනි, මේ සියල්ල මට ලැබුණේ අනික් කුසලයක් නිසා නොව ස්වාමි භක්තියෙන් පතිව්රතාව ආරක්ෂා කරමින් ගත කළ දැහැමි ජීවන රටාව නිසාමය.
එම දෙවඟනගේ කථාව මුල් කර ගනිමින් සෙසු දෙවඟනන්ට දහම් දෙසූ මුගලන් මහ රහතන් වහන්සේ පෙරළා මිනිස් ලොවට පැමිණීමෙන් පසු බුදුරජාණන් වහන්සේට ද සැළ කර සිටියහ. ඊට සවන් යොමු කළ උන්වහන්සේ ඇයගේ දහම් දිවි පෙවෙත අගය කරමින් රැස්ව සිටි පිරිසට ධර්ම දේශනා කළ සේක. ඒ ධර්ම දේශනය බොහෝ දෙනාගේ හිත සුව පිණිසම හේතු වූයේ ය.
පතිව්රතා දර්මය යනු මෙලොව විවාහක ස්ත්රියකට ඇති ඉහලම ගණයේ ආභරණයකි.මෙලොව කෙතරම් ආභරණ පලඳා ගත් ස්ත්රීන් සිටියද ඔවුන්ගේ ආභරණ වල ව්ටිනා කම මෙලොවට පමණි නමුත් මෙම උතුම් ගුණ දරාගත් ස්ත්රියකගේ වටිනාකම රන් ආභරණ කෝටියකට වඩා උසස්ය.මෙවන් උතුම් ගුණ ඇති ස්ත්රිය මෙලොව පරලොව දෙකෙහිදීම සැපයෙන් සැපයටම පත්වන බව අවිවාදිතය.
තෙරුවන් සරණයි!
ධර්ම දානය පිණිස මිතුරන් අතර බෙදා හරින්න.
උපුටාගැනීම :- බුදුසරණ අන්තර්ජාල කලාපය
සැමියා උපයන වස්තුව ඉතා අරපිරිමැස්මෙන් පරිහරණය කළ ඈ ධාන්ය කොටන විට ඉතිරිවන කුඩු පවා ඉවත නොදමා ගත හැකි ප්රයෝජන ගැනීමට තරම් සුපරීක්ෂාකාරී වූවා ය. රත්නත්රය කෙරෙහි ශ්රද්ධාව ඇති ව හැකි හැම අවස්ථාවකදීම දාන මානාදී කුසල කර්මයන්හි ව්යාවෘත වූවා ය. ඈ තුළ පැවති ඉතාම උතුම් ගුණය වූයේ සත්යවාදී බවය. මේ අන්දමින් යහපත් දිවි පෙවෙතක් ගත කළ ඈ කර්මානුරූපව රෝගයකට ගොදුරු වීමෙන් අකාලයේ මිය පරලොව ගියා ය.
ජීවත්ව සිටියදී අමුතු පින්කමක් නො කළ ද ඇය මහත් භක්තියෙන් ආරක්ෂා කළ පතිව්රතා ධර්මයේ බලයෙන් තව්තිසා දෙව්ලොව අලංකාර දිව්ය විමානයක උපන්නාය. විශාල පරිවාර සම්පත්තියෙන් ද මහත් වූ දිව්ය ඓශ්චර්යයෙන් ද අනෙකුත් දෙවඟනන් අතර කැපී පෙනෙන රූප ශෝභාවක් ද ලැබුවා ය.
මුගලන් මහ රහතන් වහන්සේ තව්තිසා දෙව්ලොවට වැඩි එක් අවස්ථාවකදී උන්වහන්සේගේ අවධානයට ලක් වූයේ මේ දෙවඟනය. මිනිස් ලොව දී ඇය ආරක්ෂා කළ පතිව්රතා ධර්මයේ මහිමයෙන් මේ සියලු සම්පත් ලත් බව උන්වහන්සේ දනිතත්, ඇගේ මුවින්ම එය කියවීම පතිව්රතාවේ මහිමය අනික් දෙවඟනන්ට ද ප්රත්යක්ෂව අවබෝධ කරවීමට මහඟු පිටිවහලක් වන නිසා මෙසේ විමසූහ.
‘පින්වත් දේව දියණියෙනි, ඔබගේ දිව්ය ඓශ්චර්යය වර්ණනා විෂයාතික්රාන්තය, සිතූ පැතූ සම්පත්, දහස් ගණන් පරිවාර දිව්ය ස්ත්රීන්, විසිතුරු දිව්ය විමානය, සෘද්ධිබලය ආදිය නිසා ඔබ අනිත් දෙවඟනන් අතර විශේෂයෙන් ඉස්මතු වී පෙනෙන්නෙහිය. ශරීරයෙන් නික්මෙන කාන්තියෙන් හාත්පස බබළන්නේ ය. ඔබගේ විධානය පක්ෂි නාදයෙන් ගීතවත් ය. මෙසේ මහානුභාව සම්පන්න දිව්ය ඓශ්චර්යයක් ලබන්නට හේතු වාසනා වූයේ මනුෂ්ය ලෝකයේ කරන ලද කවර නම් පුණ්යකර්මයක් නිසාද?
ඊට පිළිතුරු වශයෙන් ඇය මිනිස් ලොව දී ආරක්ෂා කළ පතිව්රතා ධර්මයත්, ආගමානුකූල ඇවතුම් පැවතුම් රටාවත්, පිරූ ගුණ ධර්මත් විස්තර වශයෙන් උන්වහන්සේට හෙළි කළේ අධිකතර සන්තෝෂයෙනි. ‘ස්වාමිනි, මේ සියල්ල මට ලැබුණේ අනික් කුසලයක් නිසා නොව ස්වාමි භක්තියෙන් පතිව්රතාව ආරක්ෂා කරමින් ගත කළ දැහැමි ජීවන රටාව නිසාමය.
එම දෙවඟනගේ කථාව මුල් කර ගනිමින් සෙසු දෙවඟනන්ට දහම් දෙසූ මුගලන් මහ රහතන් වහන්සේ පෙරළා මිනිස් ලොවට පැමිණීමෙන් පසු බුදුරජාණන් වහන්සේට ද සැළ කර සිටියහ. ඊට සවන් යොමු කළ උන්වහන්සේ ඇයගේ දහම් දිවි පෙවෙත අගය කරමින් රැස්ව සිටි පිරිසට ධර්ම දේශනා කළ සේක. ඒ ධර්ම දේශනය බොහෝ දෙනාගේ හිත සුව පිණිසම හේතු වූයේ ය.
පතිව්රතා දර්මය යනු මෙලොව විවාහක ස්ත්රියකට ඇති ඉහලම ගණයේ ආභරණයකි.මෙලොව කෙතරම් ආභරණ පලඳා ගත් ස්ත්රීන් සිටියද ඔවුන්ගේ ආභරණ වල ව්ටිනා කම මෙලොවට පමණි නමුත් මෙම උතුම් ගුණ දරාගත් ස්ත්රියකගේ වටිනාකම රන් ආභරණ කෝටියකට වඩා උසස්ය.මෙවන් උතුම් ගුණ ඇති ස්ත්රිය මෙලොව පරලොව දෙකෙහිදීම සැපයෙන් සැපයටම පත්වන බව අවිවාදිතය.
තෙරුවන් සරණයි!
ධර්ම දානය පිණිස මිතුරන් අතර බෙදා හරින්න.
උපුටාගැනීම :- බුදුසරණ අන්තර්ජාල කලාපය
මට්ටකුණ්ඩලී කුමරුගේ කථා වස්තුව
“පිනක් කළෝතින් සැපමයි ලැබෙන්නේ…
පින්වතුනේ, පින්වත් දරුවනේ,
අපේ බුදුරජාණන් වහන්සේ සැවැත් නුවර වැඩසිටින කාලයේ අදින්නපුබ්බක නමින් ඉතාම ලෝභ තාත්තා කෙනෙක් හිටියා. එයාගේ එකම පුතාගේ නම මට්ටකුණ්ඩලී. ඒ පුතාට කණේ පළඳින ආභරණ සාප්පුවෙන් ගත්තේ නැහැ. ඒ තාත්තා මොකද කළේ? රන් කැබලි දෙකක් තමන්ම තලලා කරාබු ජෝඩුවක් හදලා පුතාගේ කණේ පැළඳුව නිසා තමයි පුතාට මට්ටකුණ්ඩලී යන නම ලැබුනේ. පවුලේ කාටවත් කෑම බීමවත් හරියකට ලැබුනේ නැහැ. අන්තිමේදී මේ දරුවාට පාණ්ඩු රෝගය හැදුනා. මුදල් වියදම් වෙන ලෝභයට අදින්නපුබ්බක, වෙදමහත්නරු ළඟට ගිහින් කථා බස් කරමින් සිටිනා අතරේ “ම්… ම්…. වෙද මහත්තයෝ පාණ්ඩු රෝගයක් හැදුනොත් මෙන වගේ බෙහෙතක්ද හොඳ?” කියලා අහනවා. වෙද මහත්තුරු දැනගත්තා මෙයා කරන්නේ කපටිකම බව. ලෙඬේ වැඩි වෙන බෙහෙත් කිව්වා. අදින්නපුබ්බක ඒ බෙහෙත් ගෙනැවිත් තම පුතාට පොවනවා. ලෙඬේ වැඩි වුනා. මරණාසන්න වුනා.
ලෙඩාව බලන්න අහළ පහළ උදවිය ගෙදර ආවෙතින් දේපොල වස්තුව දකීවි යන බියෙන් ගෙයි පිළිකන්නේ ලෑලි ඇඳක පුතාව නිදි කෙරෙව්වා. එදා මරණාසන්න වේදනාවෙන් පෙලුන මේ දරුවා පින්වන්ත කෙනෙක් බව බුදුරජාණන් වහන්සේ දිවැස් නුවණින් දැක්කා. දැකලා ඒ දරුවා දෙසට බුදු රැස් මාලාවක් එව්වා. බිත්තිය පැත්තට හිස දමා හාන්සිවී සිටි මට්ටකුණ්ඩලී ඒ රැස්මාලාව දැක්කා. හිස හරවා බැලුවා. එසේ බලද්දී කරුණාබර දෑස් ඇති බුදුරජාණන් වහන්සේව තමයි මට්ටකුණ්ඩලීට දකින්න ලැබුනේ. මට්ටකුණ්ඩලීට හරි සතුටුයි.
”මට තාත්තා සැළකුවෙත් නැහැ. ගෙදර කවුරුවත් ආදරය කළෙත් නැහැ. අනේ ඒත් මං අමාරුවෙන් ඉන්න වෙලාවේ බුදුරජාණන් වහන්සේ මාව බලන්න වැඩියා. උන්වහන්සේ මං වගේ පොඩි දරුවන්ට කොයිතරම් ආදරේද! අනේ සාදු! සාදු!! මමත් බුදුරජාණන් වහන්සේට තමයි ආදරේ. බුදුරජාණන් වහන්සේ ළඟ මට හැමදාම ඉන්න ඇත්නම් කොයිතරම් හොඳද”
මට්ටකුණ්ඩලී හැම දුකක්ම අමතක කරලා හරිම සතුටු සිතින් සිටියා. අම්මාට තාත්තාටත් මෙත් සිත වැඩුවා. සතුටු සිතින් මිය ගියා. දිව්ය කුමාරයෙක් වෙලා දෙව්ලොව උපන්නා. බුදුරජාණන් වහන්සේ ඒ ගැන ගාථාවකින් වදාළේ මෙහෙමයි.
මනෝපුබ්බංගමා ධම්මා මනෝසෙට්ඨා මනෝමයා
මනසා චේ පසන්නේන භාසති වා කරෝති වා
තතෝ නං සුඛමන්වේති ඡායාව අනපායිනි
කරන සියලු පින පවටම – සිත මුල් වෙනවා හැම විට
පෙරටම එනවා ඒ සිත – සිතෙන් හැදෙනවා සියල්ල
කෙනෙක් පහන් සිතින් යුතුව – වචනෙන් පින් කරනා විට
යහපතටම යොදවා සිත – කයෙනුත් පින් කරන කලට
පල දෙනවාමයි ඒ පින – එනවා සැප ඔහු පසුපස
තමාව අත් නොහැර ළඟින් – සිටිනා සෙවණැල්ල විලස
ඉතින් පින්වතුනේ, පින්වත් දරුවනේ, මට්ටකුණ්ඩලී මැරුණට පස්සේ තමයි ලෝභ තාත්තාගේ ඇස් දෙක ඇරුණේ. එයා සොහොනට ගිහින් පුතා ගැන සිහි කර කර අඬනවා. මට්ටකුණ්ඩලී දිව්ය කුමාරයාට මෙය දිවැසින් දැකගන්න ලැබුනා. ”අනේ මේ මගේ තාත්තා නේද! මං අසනීපව සිටිද්දී මට ආදරේ කළේ නැහැ. මං මැරුණට පස්සේ අඬනවා. මෙය නුවණැති කෙනෙක් කරන දෙයක් නොවෙයි කරන්නේ. තාත්තා මට ආදරේ නැතුවට මං තාත්තාට ආදරෙයි. තාත්තාට නුවණ ලබා දීලා පින් කරන්න පුරුදු කළොත් ඒකෙන් පින් සිදු වෙන්නෙත් මට මයි” කියලා මට්ටකුණ්ඩලී දිව්යපුත්රයා එදා සෙහොනේ පැත්තකින් වාඩිවෙලා ඉකි ගස ගසා ඇඬුවා. අදින්නපුබ්බකට සොහොනේ අඬන දරුවෙකු දකින්න ලැබුනා. ඉතින් ඔහු මේ දරුවා ළඟට ගියා. ආදරයෙන් කථා කළා.
”අනේ පින්වත් ලස්සන පුතේ, ඇයි ඔයා ඔය අඬන්නේ? ඔයා ඉල්ලන ඕනම දෙයක් දෙන්නම්.”
”අනේ මාමේ, මගේ කරත්තයට රෝද දෙකක් ඕන. එක නැතිකමටයි මං අඬන්නේ.”
”අයියෝ පුතේ, එක සුළු දෙයක් නෙ. මට පුළුවනි ඔයා කැමති නම් රත්තරනින් හරි, රිදියෙන් හරි ලස්සන රෝද දෙකක් හදලා දෙන්න.”
”එපා…! එපා…! මට ඕන ඒ රෝද නොවෙයි. ඉරත් හඳත් දෙක තමයි මං කැමැති රෝද දෙක.”
අදින්නපුබ්බකට හිනා ගියා. ”හොහ් හෝ … මෝඩ දරුවෝ, ඔයාට තේරෙන්නේ නැද්ද? ඔය ඉර හඳ දෙක රෝද හැටියට ගන්න පුළුවන්ද?”
”මමද මෝඩ? මාමද මෝඩ? මම අඬන්නේ ඇස් දෙකට පෙනෙන දෙයක් ඉල්ලලයි. ඔයා අඬන්නේ ඇස් දෙකට නොපෙනෙන දෙයක් ඉල්ලලයි. ඉතින් මමද මෝඩ?”
අදින්නපුබ්බක කල්පනාවට වැටුනා. පුදුම හිතුනා. මේ ළමයා හරි නුවණක්කාරයෙක්. මගේ යහපතටමයි මේ ඇවිදින් ඉන්නේ. ”අනේ පුතේ, ඔයා කවුද?” ළමා වේශය නැති වෙලා දිව්ය කුමාරයෙක් පෙනී සිටියා.
”තාත්තේ, මං මට්ටකුණ්ඩලී. මාව බේරගත්තේ බුදුරජාණන් වහන්සේ. ඉතින් තාත්තාත් බුදුරජාණන් වහන්සේව සරණ යන්න. ඔය හැඬීම නවත්වලා, තියෙන මිළ මුදල් වියදම් කරලා, පොඩි දරුවන්ට උදව් කරන්න. නැති බැරි අයට පිහිට වෙන්න. වෙහෙර විහාර හදන්න. එතකොට තාත්තටත් පින් රැස් කරගන්න සැප ලබන්න පුළුවන්. ලෝභකම කියන්නේ කිලුටක්මයි. ඒ නිසා ලෝභකම දුරු කරන්න.”
පින්වතුනේ, පින්වත් දරුවනේ, ඊට පස්සේ ඒ තාත්තා මහා දානපතියෙක් වුනා. ගොඩාක් පින් රැස් කරගත්තා. පින්වන්ත දරුවකුට මොන තරම් හොඳ දේවල් කරන්න පුළුවන්ද?
පූජ්ය කිරිබත්ගොඩ ඤාණානන්ද ස්වාමීන් වහන්සේ!
“පිනක් කළෝතින් සැපමයි ලැබෙන්නේ…
පින්වතුනේ, පින්වත් දරුවනේ,
අපේ බුදුරජාණන් වහන්සේ සැවැත් නුවර වැඩසිටින කාලයේ අදින්නපුබ්බක නමින් ඉතාම ලෝභ තාත්තා කෙනෙක් හිටියා. එයාගේ එකම පුතාගේ නම මට්ටකුණ්ඩලී. ඒ පුතාට කණේ පළඳින ආභරණ සාප්පුවෙන් ගත්තේ නැහැ. ඒ තාත්තා මොකද කළේ? රන් කැබලි දෙකක් තමන්ම තලලා කරාබු ජෝඩුවක් හදලා පුතාගේ කණේ පැළඳුව නිසා තමයි පුතාට මට්ටකුණ්ඩලී යන නම ලැබුනේ. පවුලේ කාටවත් කෑම බීමවත් හරියකට ලැබුනේ නැහැ. අන්තිමේදී මේ දරුවාට පාණ්ඩු රෝගය හැදුනා. මුදල් වියදම් වෙන ලෝභයට අදින්නපුබ්බක, වෙදමහත්නරු ළඟට ගිහින් කථා බස් කරමින් සිටිනා අතරේ “ම්… ම්…. වෙද මහත්තයෝ පාණ්ඩු රෝගයක් හැදුනොත් මෙන වගේ බෙහෙතක්ද හොඳ?” කියලා අහනවා. වෙද මහත්තුරු දැනගත්තා මෙයා කරන්නේ කපටිකම බව. ලෙඬේ වැඩි වෙන බෙහෙත් කිව්වා. අදින්නපුබ්බක ඒ බෙහෙත් ගෙනැවිත් තම පුතාට පොවනවා. ලෙඬේ වැඩි වුනා. මරණාසන්න වුනා.
ලෙඩාව බලන්න අහළ පහළ උදවිය ගෙදර ආවෙතින් දේපොල වස්තුව දකීවි යන බියෙන් ගෙයි පිළිකන්නේ ලෑලි ඇඳක පුතාව නිදි කෙරෙව්වා. එදා මරණාසන්න වේදනාවෙන් පෙලුන මේ දරුවා පින්වන්ත කෙනෙක් බව බුදුරජාණන් වහන්සේ දිවැස් නුවණින් දැක්කා. දැකලා ඒ දරුවා දෙසට බුදු රැස් මාලාවක් එව්වා. බිත්තිය පැත්තට හිස දමා හාන්සිවී සිටි මට්ටකුණ්ඩලී ඒ රැස්මාලාව දැක්කා. හිස හරවා බැලුවා. එසේ බලද්දී කරුණාබර දෑස් ඇති බුදුරජාණන් වහන්සේව තමයි මට්ටකුණ්ඩලීට දකින්න ලැබුනේ. මට්ටකුණ්ඩලීට හරි සතුටුයි.
”මට තාත්තා සැළකුවෙත් නැහැ. ගෙදර කවුරුවත් ආදරය කළෙත් නැහැ. අනේ ඒත් මං අමාරුවෙන් ඉන්න වෙලාවේ බුදුරජාණන් වහන්සේ මාව බලන්න වැඩියා. උන්වහන්සේ මං වගේ පොඩි දරුවන්ට කොයිතරම් ආදරේද! අනේ සාදු! සාදු!! මමත් බුදුරජාණන් වහන්සේට තමයි ආදරේ. බුදුරජාණන් වහන්සේ ළඟ මට හැමදාම ඉන්න ඇත්නම් කොයිතරම් හොඳද”
මට්ටකුණ්ඩලී හැම දුකක්ම අමතක කරලා හරිම සතුටු සිතින් සිටියා. අම්මාට තාත්තාටත් මෙත් සිත වැඩුවා. සතුටු සිතින් මිය ගියා. දිව්ය කුමාරයෙක් වෙලා දෙව්ලොව උපන්නා. බුදුරජාණන් වහන්සේ ඒ ගැන ගාථාවකින් වදාළේ මෙහෙමයි.
මනෝපුබ්බංගමා ධම්මා මනෝසෙට්ඨා මනෝමයා
මනසා චේ පසන්නේන භාසති වා කරෝති වා
තතෝ නං සුඛමන්වේති ඡායාව අනපායිනි
කරන සියලු පින පවටම – සිත මුල් වෙනවා හැම විට
පෙරටම එනවා ඒ සිත – සිතෙන් හැදෙනවා සියල්ල
කෙනෙක් පහන් සිතින් යුතුව – වචනෙන් පින් කරනා විට
යහපතටම යොදවා සිත – කයෙනුත් පින් කරන කලට
පල දෙනවාමයි ඒ පින – එනවා සැප ඔහු පසුපස
තමාව අත් නොහැර ළඟින් – සිටිනා සෙවණැල්ල විලස
ඉතින් පින්වතුනේ, පින්වත් දරුවනේ, මට්ටකුණ්ඩලී මැරුණට පස්සේ තමයි ලෝභ තාත්තාගේ ඇස් දෙක ඇරුණේ. එයා සොහොනට ගිහින් පුතා ගැන සිහි කර කර අඬනවා. මට්ටකුණ්ඩලී දිව්ය කුමාරයාට මෙය දිවැසින් දැකගන්න ලැබුනා. ”අනේ මේ මගේ තාත්තා නේද! මං අසනීපව සිටිද්දී මට ආදරේ කළේ නැහැ. මං මැරුණට පස්සේ අඬනවා. මෙය නුවණැති කෙනෙක් කරන දෙයක් නොවෙයි කරන්නේ. තාත්තා මට ආදරේ නැතුවට මං තාත්තාට ආදරෙයි. තාත්තාට නුවණ ලබා දීලා පින් කරන්න පුරුදු කළොත් ඒකෙන් පින් සිදු වෙන්නෙත් මට මයි” කියලා මට්ටකුණ්ඩලී දිව්යපුත්රයා එදා සෙහොනේ පැත්තකින් වාඩිවෙලා ඉකි ගස ගසා ඇඬුවා. අදින්නපුබ්බකට සොහොනේ අඬන දරුවෙකු දකින්න ලැබුනා. ඉතින් ඔහු මේ දරුවා ළඟට ගියා. ආදරයෙන් කථා කළා.
”අනේ පින්වත් ලස්සන පුතේ, ඇයි ඔයා ඔය අඬන්නේ? ඔයා ඉල්ලන ඕනම දෙයක් දෙන්නම්.”
”අනේ මාමේ, මගේ කරත්තයට රෝද දෙකක් ඕන. එක නැතිකමටයි මං අඬන්නේ.”
”අයියෝ පුතේ, එක සුළු දෙයක් නෙ. මට පුළුවනි ඔයා කැමති නම් රත්තරනින් හරි, රිදියෙන් හරි ලස්සන රෝද දෙකක් හදලා දෙන්න.”
”එපා…! එපා…! මට ඕන ඒ රෝද නොවෙයි. ඉරත් හඳත් දෙක තමයි මං කැමැති රෝද දෙක.”
අදින්නපුබ්බකට හිනා ගියා. ”හොහ් හෝ … මෝඩ දරුවෝ, ඔයාට තේරෙන්නේ නැද්ද? ඔය ඉර හඳ දෙක රෝද හැටියට ගන්න පුළුවන්ද?”
”මමද මෝඩ? මාමද මෝඩ? මම අඬන්නේ ඇස් දෙකට පෙනෙන දෙයක් ඉල්ලලයි. ඔයා අඬන්නේ ඇස් දෙකට නොපෙනෙන දෙයක් ඉල්ලලයි. ඉතින් මමද මෝඩ?”
අදින්නපුබ්බක කල්පනාවට වැටුනා. පුදුම හිතුනා. මේ ළමයා හරි නුවණක්කාරයෙක්. මගේ යහපතටමයි මේ ඇවිදින් ඉන්නේ. ”අනේ පුතේ, ඔයා කවුද?” ළමා වේශය නැති වෙලා දිව්ය කුමාරයෙක් පෙනී සිටියා.
”තාත්තේ, මං මට්ටකුණ්ඩලී. මාව බේරගත්තේ බුදුරජාණන් වහන්සේ. ඉතින් තාත්තාත් බුදුරජාණන් වහන්සේව සරණ යන්න. ඔය හැඬීම නවත්වලා, තියෙන මිළ මුදල් වියදම් කරලා, පොඩි දරුවන්ට උදව් කරන්න. නැති බැරි අයට පිහිට වෙන්න. වෙහෙර විහාර හදන්න. එතකොට තාත්තටත් පින් රැස් කරගන්න සැප ලබන්න පුළුවන්. ලෝභකම කියන්නේ කිලුටක්මයි. ඒ නිසා ලෝභකම දුරු කරන්න.”
පින්වතුනේ, පින්වත් දරුවනේ, ඊට පස්සේ ඒ තාත්තා මහා දානපතියෙක් වුනා. ගොඩාක් පින් රැස් කරගත්තා. පින්වන්ත දරුවකුට මොන තරම් හොඳ දේවල් කරන්න පුළුවන්ද?
පූජ්ය කිරිබත්ගොඩ ඤාණානන්ද ස්වාමීන් වහන්සේ!
“මහණෙනි,
රූපයන්ගේ සැපය (ආශ්වාදය) කවරේද? මහණෙනි, පසළොස් වයස් ඇත්තාවූ හෝ සොළොස්
වයස් ඇත්තාවූ හෝ ඉතා උස් නොවූ, ඉතා මිටි නොවූ, ඉතා කෙට්ටු නොවූ, ඉතා මහත
නොවූ, ඉතා කළු නොවූ, ඉතා සුදු නොවූ ක්ෂත්රිය කන්යාවක් හෝ බ්රාහ්මණ
කන්යාවක් හෝ ගෘහපති කන්යාවක් හෝ යම්සේ වන්නීද, මහණෙනි, ඒ කාලයෙහි ශරීර
වර්ණය යහපත් වේද? “ස්වාමීනි, එසේය” මහණෙනි, යම්හෙයකින් ඒ යහපත් ශරීර වර්ණය
නිසා යම් කායික සැපක් හෝ මානසික සැපක් හෝ උපදීද, මෙය රූපයන්ගේ සැපය වේ.
“මහණෙනි, රූපයන්ගේ දොෂය (ආදීනවය) කවරේද? මහණෙනි, පසු කලෙකදී අසූවයස් ගියාවූ හෝ, අනූවයස් ගියාවූ හෝ සියක්වයස් ගියාවූ හෝ ජරාජීර්ණවූද, (මහලුවූද) ගොනැස්සක් (වකුටු යටලීයක්) සේ වක්වූ, කොන්ද මැදින් බිඳුනාවූ, සැරයටිය පිහිටකොට ඇති, වෙවුලමින් යන්නාවූ, රොගීවූ, තරුණ බව නැතිවූ දත් වැටුනු, කෙස් පැහුනු, හිසකෙස් සිඳුනු හිසේ තට්ටය පෑදුනු, ඇඟ රැලි වැටුනාවූ, ශරීරය කැලැල්වලින් කිලුටුවූ ඒ නැගනියම දක්නේද, මහණෙනි, ඒ කුමකැයි හඟින්නහුද, පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක්වීද, එයම අතුරුදන්වී දොෂය පහළ වූයේද? “ස්වාමීනි, එසේය.” මහණෙනි, මේත් රූපයන්ගේ දොෂයයි.
“මහණෙනි, නැවත අනිකක්ද කියමි. හටගත් ආබාධ ඇති, හටගත් දුක් ඇති, දැඩි ගිලන්වූ, තමන්ගේම මළමුත්රයෙහි වැටුණාවූ, එහිම සයනය කරන්නාවූ, අනුන් විසින් නැගිටුවනු ලබන්නාවූ, අනුන් විසින් හොවවනු (සයනය කරවනු) ලබන්නාවූ ඒ නැගනියම දක්නේද, මහණෙනි, ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද? පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක් වීද, එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද? “ස්වාමීනි, එසේය” මහණෙනි, මේත් රූපයන්ගේ දොෂයයි.
172
“මහණෙනි, මැරී එක් දවසක්වූද, මැරී දෙදවසක්වූද, මැරී තුන් දවසක්වූද ඉදිමී ගියාවූද, තද නිල් පැහැවූද, හටගත් පූයා (සැරව) ඇත්තාවූද සොහොනෙහි දමන ලද මළ සිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද, මහණෙනි, ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද? පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක් වීද, එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද? “ස්වාමීනි එසේය” මහණෙනි, මෙයද රූපයන්ගේ දොෂයයි.
“මහණෙනි, නැවත අනිකක්ද කියමි. කපුටන් විසින් කඩා කනුලබන්නාවූ, උකුස්සන් විසින් කඩා කනුලබන්නාවූ, ගිජුලිහිණියන් විසින් කඩා කනුලබන්නාවූ, බල්ලන් විසින් කඩා කනුලබන්නාවූ, සිවලුන් විසින් කඩා කනුලබන්නාවූ, නොයෙක් කුඩා සතුන් විසින් කඩා කනුලබන්නාවූ සොහොනෙහි දමන ලද මළ සිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද මහණෙනි, ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද? පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක් වීද එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද “ස්වාමීනි, එසේය” මහණෙනි, මෙයද රූපයන්ගේ දොෂයයි.
“මහණෙනි, නැවත අනිකක්ද කියමි. මස් ලේ සහිතවූ නහරින් බැඳුනාවූ, ඇටසැකිල්ලක්වූ සොහොනෙහි දමනලද මළසිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද, මහණෙනි, ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද? පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක් වීද එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද? “ස්වාමීනි එසේය” මහණෙනි, මෙයද රූපයන්ගේ දොෂයයි.
මස් නැති, ලෙයින් තැවරුනාවූ, නහරින් බැඳුනාවූ, ඇටසැකිල්ලක්වූ සොහොනෙහි දමනලද මළ සිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද, මහණෙනි, ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද? පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක් වීද එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද? “ස්වාමීනි එසේය” මහණෙනි, මෙයද රූපයන්ගේ දොෂයයි.
මස් ලේ නැති, නහරින් බැඳුනාවූ ඇටසැකිල්ලක්වූ සොහොනෙහි දමන ලද මළ සිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද මහණෙනි, ඒ ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද? පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක් වීද, එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද? ස්වාමීනි, එසේයි. මහණෙනි, මෙයද රූපයන්ගේ දොෂයයි.
සම්බන්ධයෙන් (සන්දිවලින්) වෙන්වූ, දිසා අනුදිසාවන්හි විසුරුනු ඇට ඇති (හෙවත්) වෙන දිසාවක අත් ඇටද, වෙන දිසාවක පා ඇටද, වෙන දිසාවක කෙණ්ඩා ඇටද, වෙන දිසාවක කලවා ඇටද, වෙන දිසාවක කටි ඇටයද, වෙන දිසාවක කොඳු ඇටයද, වෙන දිසාවක හිස්කබලද වූ සොහොනෙහි දමන ලද මළ සිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද, මහණෙනි, ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද? පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක්වීද, එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද? ස්වාමීනි, එසේය. මහණෙනි, මෙයද රූපයන්ගේ දොෂයයි.
සක් ගෙඩියකට බඳු පැහැය ඇති, සුදුවූ, ඇට ඇති සොහොනෙහි දමනලද මළසිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද මහණෙනි, ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද? පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක්වීද, එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද? “ස්වාමීනි එසේය” මහණෙනි, මෙයද රූපයන්ගේ දොෂයයි.
අවුරුදු ගණන් ඉක්මගියාවූද, කැටිගැසුනාවූද, ඇට ඇති සොහොනෙහි දමන ලද මළ සිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද, කුණුවූ, සුනුවූ ඇට ඇති සොහොනෙහි දමනලද මළ සිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද? මහණෙනි, ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද, පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක් වීද එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද? “ස්වාමීනි, එසේය” මහණෙනි, මෙයද රූපයන්ගේ දොෂයයි.
“මහණෙනි, රූපයන්ගෙන් නිදහස්වීම නම් කුමක්ද? මහණෙනි, රූපයන්හි ආශාව මැඩ පැවැත්වීමක් වේද, ආශාව නැති කිරීමක් වේද, මෙය රූපයන්ගෙන් නිදහස් වීමයි.
“මහණෙනි, යම්කිසි ශ්රමණයෝ හෝ බ්රාහ්මණයෝ හෝ මෙසේ රූපයන්ගේ සැපය සැපය වශයෙන්ද දොෂය දොෂය වශයෙන්ද වෙන්වීම වෙන්වීම වශයෙන්ද තත්වූ පරිද්දෙන් නොදනිත්ද, ඔව්හු ඒකාන්තයෙන් තමා හෝ රූපය දුරු කරන්නේය. අන්යයකු හෝ යම්සේ පිළිපැදීමෙන් ඒ රූපයන් දුරුකරන්නේද එසේ සමාදන් කරවන්නෝය. (යොදවන්නෝය.) යන මේ කාරණය විද්යමාන නොවෙයි. (සිදුනොවෙයි)
“මහණෙනි, යම්කිසි ශ්රමණයෝ හෝ බ්රාහ්මණයෝ හෝ මෙසේ රූපයන්ගේ සැපය සැපය වශයෙන්ද, දොෂය දොෂය වශයෙන්ද වෙන්වීම වෙන්වීම වශයෙන්ද, තත්වූ පරිද්දෙන් දනිත්ද, ඔව්හු ඒකාන්තයෙන් තමා හෝ රූපයන් දුරුකරන්නේය, අනුන් හෝ ඒ පිණිස සමාදන් කරවන්නෝය. (යොදන්නෝය) යන මේ කාරණය විද්යමාන වෙයි. (සිදුවෙයි.)
http://pitaka.lk/18113/ 171/cs,aps
“මහණෙනි, රූපයන්ගේ දොෂය (ආදීනවය) කවරේද? මහණෙනි, පසු කලෙකදී අසූවයස් ගියාවූ හෝ, අනූවයස් ගියාවූ හෝ සියක්වයස් ගියාවූ හෝ ජරාජීර්ණවූද, (මහලුවූද) ගොනැස්සක් (වකුටු යටලීයක්) සේ වක්වූ, කොන්ද මැදින් බිඳුනාවූ, සැරයටිය පිහිටකොට ඇති, වෙවුලමින් යන්නාවූ, රොගීවූ, තරුණ බව නැතිවූ දත් වැටුනු, කෙස් පැහුනු, හිසකෙස් සිඳුනු හිසේ තට්ටය පෑදුනු, ඇඟ රැලි වැටුනාවූ, ශරීරය කැලැල්වලින් කිලුටුවූ ඒ නැගනියම දක්නේද, මහණෙනි, ඒ කුමකැයි හඟින්නහුද, පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක්වීද, එයම අතුරුදන්වී දොෂය පහළ වූයේද? “ස්වාමීනි, එසේය.” මහණෙනි, මේත් රූපයන්ගේ දොෂයයි.
“මහණෙනි, නැවත අනිකක්ද කියමි. හටගත් ආබාධ ඇති, හටගත් දුක් ඇති, දැඩි ගිලන්වූ, තමන්ගේම මළමුත්රයෙහි වැටුණාවූ, එහිම සයනය කරන්නාවූ, අනුන් විසින් නැගිටුවනු ලබන්නාවූ, අනුන් විසින් හොවවනු (සයනය කරවනු) ලබන්නාවූ ඒ නැගනියම දක්නේද, මහණෙනි, ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද? පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක් වීද, එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද? “ස්වාමීනි, එසේය” මහණෙනි, මේත් රූපයන්ගේ දොෂයයි.
172
“මහණෙනි, මැරී එක් දවසක්වූද, මැරී දෙදවසක්වූද, මැරී තුන් දවසක්වූද ඉදිමී ගියාවූද, තද නිල් පැහැවූද, හටගත් පූයා (සැරව) ඇත්තාවූද සොහොනෙහි දමන ලද මළ සිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද, මහණෙනි, ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද? පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක් වීද, එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද? “ස්වාමීනි එසේය” මහණෙනි, මෙයද රූපයන්ගේ දොෂයයි.
“මහණෙනි, නැවත අනිකක්ද කියමි. කපුටන් විසින් කඩා කනුලබන්නාවූ, උකුස්සන් විසින් කඩා කනුලබන්නාවූ, ගිජුලිහිණියන් විසින් කඩා කනුලබන්නාවූ, බල්ලන් විසින් කඩා කනුලබන්නාවූ, සිවලුන් විසින් කඩා කනුලබන්නාවූ, නොයෙක් කුඩා සතුන් විසින් කඩා කනුලබන්නාවූ සොහොනෙහි දමන ලද මළ සිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද මහණෙනි, ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද? පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක් වීද එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද “ස්වාමීනි, එසේය” මහණෙනි, මෙයද රූපයන්ගේ දොෂයයි.
“මහණෙනි, නැවත අනිකක්ද කියමි. මස් ලේ සහිතවූ නහරින් බැඳුනාවූ, ඇටසැකිල්ලක්වූ සොහොනෙහි දමනලද මළසිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද, මහණෙනි, ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද? පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක් වීද එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද? “ස්වාමීනි එසේය” මහණෙනි, මෙයද රූපයන්ගේ දොෂයයි.
මස් නැති, ලෙයින් තැවරුනාවූ, නහරින් බැඳුනාවූ, ඇටසැකිල්ලක්වූ සොහොනෙහි දමනලද මළ සිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද, මහණෙනි, ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද? පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක් වීද එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද? “ස්වාමීනි එසේය” මහණෙනි, මෙයද රූපයන්ගේ දොෂයයි.
මස් ලේ නැති, නහරින් බැඳුනාවූ ඇටසැකිල්ලක්වූ සොහොනෙහි දමන ලද මළ සිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද මහණෙනි, ඒ ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද? පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක් වීද, එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද? ස්වාමීනි, එසේයි. මහණෙනි, මෙයද රූපයන්ගේ දොෂයයි.
සම්බන්ධයෙන් (සන්දිවලින්) වෙන්වූ, දිසා අනුදිසාවන්හි විසුරුනු ඇට ඇති (හෙවත්) වෙන දිසාවක අත් ඇටද, වෙන දිසාවක පා ඇටද, වෙන දිසාවක කෙණ්ඩා ඇටද, වෙන දිසාවක කලවා ඇටද, වෙන දිසාවක කටි ඇටයද, වෙන දිසාවක කොඳු ඇටයද, වෙන දිසාවක හිස්කබලද වූ සොහොනෙහි දමන ලද මළ සිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද, මහණෙනි, ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද? පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක්වීද, එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද? ස්වාමීනි, එසේය. මහණෙනි, මෙයද රූපයන්ගේ දොෂයයි.
සක් ගෙඩියකට බඳු පැහැය ඇති, සුදුවූ, ඇට ඇති සොහොනෙහි දමනලද මළසිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද මහණෙනි, ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද? පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක්වීද, එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද? “ස්වාමීනි එසේය” මහණෙනි, මෙයද රූපයන්ගේ දොෂයයි.
අවුරුදු ගණන් ඉක්මගියාවූද, කැටිගැසුනාවූද, ඇට ඇති සොහොනෙහි දමන ලද මළ සිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද, කුණුවූ, සුනුවූ ඇට ඇති සොහොනෙහි දමනලද මළ සිරුරක්වූ ඒ නැගනියම දක්නේද? මහණෙනි, ඒ කුමකැයි සිතන්නහුද, පෙරවූ යම් යහපත් වර්ණයක් වීද එය අතුරුදන්වී දොෂය පහළවීද? “ස්වාමීනි, එසේය” මහණෙනි, මෙයද රූපයන්ගේ දොෂයයි.
“මහණෙනි, රූපයන්ගෙන් නිදහස්වීම නම් කුමක්ද? මහණෙනි, රූපයන්හි ආශාව මැඩ පැවැත්වීමක් වේද, ආශාව නැති කිරීමක් වේද, මෙය රූපයන්ගෙන් නිදහස් වීමයි.
“මහණෙනි, යම්කිසි ශ්රමණයෝ හෝ බ්රාහ්මණයෝ හෝ මෙසේ රූපයන්ගේ සැපය සැපය වශයෙන්ද දොෂය දොෂය වශයෙන්ද වෙන්වීම වෙන්වීම වශයෙන්ද තත්වූ පරිද්දෙන් නොදනිත්ද, ඔව්හු ඒකාන්තයෙන් තමා හෝ රූපය දුරු කරන්නේය. අන්යයකු හෝ යම්සේ පිළිපැදීමෙන් ඒ රූපයන් දුරුකරන්නේද එසේ සමාදන් කරවන්නෝය. (යොදවන්නෝය.) යන මේ කාරණය විද්යමාන නොවෙයි. (සිදුනොවෙයි)
“මහණෙනි, යම්කිසි ශ්රමණයෝ හෝ බ්රාහ්මණයෝ හෝ මෙසේ රූපයන්ගේ සැපය සැපය වශයෙන්ද, දොෂය දොෂය වශයෙන්ද වෙන්වීම වෙන්වීම වශයෙන්ද, තත්වූ පරිද්දෙන් දනිත්ද, ඔව්හු ඒකාන්තයෙන් තමා හෝ රූපයන් දුරුකරන්නේය, අනුන් හෝ ඒ පිණිස සමාදන් කරවන්නෝය. (යොදන්නෝය) යන මේ කාරණය විද්යමාන වෙයි. (සිදුවෙයි.)
http://pitaka.lk/18113/
▬▬▬▬▬ මසුරු සිටාණෝ ▬▬▬▬▬
“ලෝභකම අත්හැරීමෙන් ජීවිතය පුදුමාකාර සැපයක් ලබන්න පුළුවන්.”
පින්වතුනේ, පින්වත් දරුවනේ,
මේයත් හරි අපූරු කථාවක්. ලෝභ මිනිසුන් තමන්ගේ ලෝභකම නිසාම දුක් විඳිනවා. නමුත් ඔවුන් දුක් විඳින බව ඔවුන්ට තේරෙන්නෙ නෑ. ඒ තරම්ම ලෝභකම විසින් ඔවුන්ගේ ජීවිත යටකරගෙන තියෙනවා.
අද විතරක් නොවෙයි, බුද්ධ කාලයේත් ලෝභ මිනිස්සු ඕන තරම් හිටියා. දැන් අපි මේ කතා කරන්නෙ එවැනි ලෝභ කෙනෙක් ගැනයි.
රජගහ නුවර ආසන්නයේ සක්කාර නමින් සෑහෙන ලොකු ගමක් තිබුනා. මේ ගමෙහි අසූ කෝටියක ධන සම්පත් පිරුණු සිටුවරයෙක් හිටියා. මොහුගේ නම කෝසිය. අධික මසුරුකම නිසා මොහුට කිව්වේ ‘මච්ඡරිය කෝසිය’ කියලයි. ඒ කියන්නේ ‘මසුරු කෝසිය’ කියලයි. මේ පුද්ගලයා සතු ධනයෙන් ස්වල්පයක් වත් අනුන්ට දෙන්නෙ නෑ. කොටින්ම තණ කොළයක අග තැවරුණ තෙල් බින්දුවක ප්රමාණයක් වත් අනුන්ට දෙන්නේ නෑ. තමන් කන්නෙ බොන්නෙත් නෑ. අඹු දරුවන්ට වියදම් කිරීමකුත් නෑ. සිල්වතුන්, ගුණවතුන්ට දීමකුත් නෑ. ඔහුගේ සම්පත් රකුසෙක් අරක් ගත්තු විලක් වගෙයි.
දිනක් බුදුරජාණන් වහන්සේ හිමිදිරි උදෑසන මහා කරුණා සමාපත්තියට සමවැදී ලෝක සත්වයා දෙස බැලූවා. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ මහා කරුණා බුදු නෙතට මේ මසුරු කෝසිය සිටාණන්ව පෙනුනා. මොහු මසුරු බව හැබෑව. මහ ලෝබ කුණා බව හැබෑව. නමුත් සෝවාන් ඵලයට පත්වෙන්නට තරම් උදාර පිනකුත් මොහුට තියෙනවා. ඒ නිසා සතර අපායේ වැටෙන සසරින් මේ තැනැත්තාව ගොඩ දමන්නට ඕන කියා මහා කරුණා අදහසක් ඒ බුදු සිතේ පැන නැංගා. ඔහුට ධර්මාවබෝධයට සුදුසු අවස්ථාව බුදුරජාණන් වහන්සේ දුටුවා.
එදා උදේ වරුවේ මසුරු කෝසිය බිම්බිසාර රජතුමාගේ රාජ සේවයට ගියා. ගිහින් ආපසු එන අතරේ ඉතාමත් බඩගින්නේ පෙළෙන දුගී මිනිසෙකු දුටුවා. ඔහු මහා ගිජුකමින් කැවුමක් කකා හිටියා. මසුරු කෝසිය සිටාණන් නැවතුනා. හොඳට බැලූවා. අර දුගියා කැවුම කද්දී සිටුතුමාගේ කටට කෙළ ඉනුවා. කැවුම් කන්නට පුදුමාකාර ආසාවක් ඇතිවුනා. “අනේ… ඒත් මං කොහොමද කැවුම් කන්නේ..? මං කැවුම් කන්ට ගියොත් බොහෝ දෙනෙක් කැවුම් කන්නට වටවේවි. එතකොට හාල්, ගිතෙල්, පැණි, තෙල් සෑහෙන වියදම් වේවි. හපොයි…! හපොයි…! එහෙම කරන්න බැහැ” කියල හිත ඇතුලේ කැවුම් කෑමේ ආසාව තියාගෙන කෙළ ගිල ගිල සිටු මාළිගාවට ගියා.
අලූ යට ගින්නක් වගේ මෙයාගෙ හිතේ මතු වෙවී එන්නේ කැවුම් කෑමේ ආසාවමයි. අර දුගී මනුස්සයා රස කර කර කැවුම් කාපු හැටි මතක් වෙනවා. මේ ගැනම සිතමින් සිටිද්දී මොහු මැලවිලා ගියා. මුහුණ විරූපී වුනා. ඇඟපත අප්රාණික වුනා. හුස්ම ගන්නත් අමාරු වුනා. කෙලින්ම ඇඳට ගිහින් ඇද වැටුනා. කවුරුන් සමඟ වත් කතා බස් කළේ නැහැ.
සිටුතුමාගේ බිරිඳට විශාල දුකක් ඇතිවුනා. තමන්ගේ ස්වාමියාට වුනේ මොකක්ද කියා ඇයට තේරුම් ගන්නට බැහැ. ඇය සිටුතුමා ළඟට ගිහින් පිට අතගාමින් ආදරයෙන් කතා කළා. “අනේ ස්වාමීනී, මොකක්ද මේ ඔයාට වුනේ?” “නෑ…. මට මොකුත් වුනේ නෑ.” “ඇයි එහෙම කියන්නේ..? ඔයා හරි අමුතුයි. මහා දුකෙන් වගෙයි ඉන්නෙ. මූණ කට වේලිලා ගිහින්. රජ්ජුරුවන් වහන්සේ කිපුණා වත්ද?” “නෑ… එහෙම දෙයක් වුනේ නෑ.” “එහෙම දෙයක් වුනේ නැත්නම්, දූදරුවන් ගෙන්, දැසි දස්සන් ගෙන් ඔයාට යම්කිසි වරදක් වුනාද?” “නෑ… එහෙම දෙයක් වුනෙත් නෑ.” “එහෙනම්…? ඔයාට යම් කිසි ආසාවක් ඇතිවුනා ද?” එතකොට සිටුතුමා නිශ්ශබ්ද වුනා. උත්තරයක් දුන්නෙ නෑ. සිටු බිරිඳ මෙහෙම කිව්වා. “අනේ ස්වාමීනී, ආසාවක් තියෙනවා නම් කියන්න. මං හැකි සෑම ආකාරයකින් ම ඒ ආසාව ඉෂ්ට කරන්නම්.”
එතකොට සිටුතුමා මළානික ඇස් දෙකෙන් බිරිඳ දෙස බැලූවා. නිශ්ශබ්දව ටිකක් වෙලා හිටියා. කෙඳිරි ගගා කිව්වා, “ඔව්…. මට…. මට…. එක්තරා …. ඉතාමත්…. ඉතාමත්….. ආසාවක්…. තියෙනවා…..” “ඉතින් ස්වාමීනී, කියන්න මොකක්ද ඒ ආසාව?” “ම්…. ම්…. මං කොහොමද ඒක කියන්නේ…..?” “අනේ ස්වාමීනී, කියන්න….” එතකොට සිටුතුමා අමාරුවෙන් වගේ මෙහෙම කිව්වා. “මට හිතේ තියෙනවා ලොකූ ආසාවක්…. මං ආසයි…. ඔව්…. මං ආසයි…. කැවුමක් කන්න.” සිටු බිරිඳ හයියෙන් හිනාවෙන්න පටන් ගත්තා. “අනේ ස්වාමීනී, ඕක ඉතින් සුළු දෙයක් නෙ. ඔබතුමා දිළින්දෙක්ද? අපි මේ මුළු ගම්මානයටම සෑහෙන්න කැවුම් හදමු.” “ඈ…. මොකක්….? ගම්මානෙටම….? එවුන්ට ඕන නම් කැවුම් හදාගෙන කාපුවාවෙ.” “එහෙමනම් ස්වාමීනී, අපි මේ වීදියේ සිටින සියලූ දෙනාට සෑහෙන්න කැවුම් හදමු.” “ඇති…. ඇති…. මං දන්නවා ඔහේට බොහොම සල්ලි තියෙනවා කියල.” “එහෙම නම් ස්වාමීනී, අපේ අවට ගෙවල්වලට සෑහෙන්න කැවුම් හදමු.” “හා…. හා…. ඒ තරම්ම වියදම් කරන්න ලෑස්තිද ඔහේ…?” “එහෙනම් ස්වාමීනී, අපේ දරුවන්ට සෑහෙන්න කැවුම් හදමු.” “මේ කැවුමකට දරුවන්ව පටලවාගන්නෙ අසවල් දේකටද?” “එහෙම නම් ස්වාමීනී, අපි දෙන්නට කැවුම් හදමු.” “ඔහේට කැවුම් වලින් වැඩක් නැහැ. ඔහේට මොකටද?” “එහෙනම් ස්වාමීනී, ඔබතුමාට විතරක් කැවුමක් හදන්නම්.” “අන්න හොඳයි. බොහොම අගෙයි. හැබැයි සොඳුරී, වැඬේ ලේසි නෑ. මෙහිදිම කැවුම් හැදුවොත් බොහෝ දෙනෙක් වටවේවි!” ඉතින් සිටුතුමා අහස පොළොව ගැටලන්න වගේ කල්පනා කරන්න පටන් ගත්තා. එකපාරටම උඩ පැනල හිනහ වෙලා අත්පුඩියක් ගහලා මෙහෙම කිව්වා. “හරි… මට ක්රමයක් අහුවුනා. කැවුමට වුවමනා කරන ජාති ටික ලෑස්ති කරන්න. සුණු සහල් තිබුනාම ඇති. පැන් ටිකත්, ගිතෙල් ටිකත්, තෙල් ටිකත් අරගෙන උඩතට්ටුවට යං. එහිදි නිවිහැනහිල්ලේ කැවුම් කන්න පුළුවන්.”
සිටුතුමාත්, සිටු දේවියත් කැවුම්වලට වුවමනා ද්රව්ය පිළියෙල කරගෙන උඩ තට්ටුවට නගින්න පිටත් වුනා. යට මහලේ ඉඳලාම දොරවල් වසමින් සිටුතුමා උඩු මහලට ඇවිදින් සැනසුම් සුසුම් හෙලූවා. “හප්පේ…. යන්තම් ඇති. නිදහසේ කැවුමක් කන්න දැනුයි පිළිවෙලක් වුනේ.”
බුදුරජාණන් වහන්සේ එදා වැඩසිටියේ සැවැත් නුවර දෙව්රම් වෙහෙරේ. ඉතින් උන්වහන්සේ මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ අමතා මෙය වදාළා.
“පින්වත් මොග්ගල්ලාන, අද රජගහ නුවර සක්කාර කියන ගමේ මච්ඡරිය කෝසිය සිටුතුමා කැවුම් කන්නට ආසාවෙන් සත්වෙනි උඩුමහල් තලයේ ඉන්නවා. අනිත් අයට කැවුම් දෙන්නට වෙයි කියන භයෙන් තමයි උඩු මහලට නැග්ගේ. ඔබ ගිහින් ඔහුව දමනය කරන්න. ඉර්ධි බලයෙන් ඒ දෙදෙනාව සැවැත් නුවරට කැඳවාගෙන එන්න. අද මමත්, මේ පන්සීයක් භික්ෂූන් වහන්සේලාත්, ඒ දෙදෙනා පූජා කරන කැවුම් වලින් තමයි දානය පිරිමසා ගන්නේ.”
මච්ඡරිය කෝසිය සිටුතුමා තම බිරිඳ කැවුමට පිටි සූදානම් කරන හැටි මහා ආසාවෙන් බලා සිටියා. තාච්චිය ලිප තබා තෙල් රත්වන විට ඒ ආසන්නයේ ඇති ජනේලයෙන් අමුත්තෙක් පෙනුනා. සිටුතුමාගේ දෑස් උඩ ගියා. පපුව ගැහෙන්න ගත්තා. ඇඟ වෙව්ලූවා. “හපොයි…. මේ වගේ උදවියගේ දැක්මට භයෙන්මයි මං මෙතනට ආවෙ. මේ භික්ෂූන් වහන්සේලාගෙන් බේරෙන්නට බැහැ නෙව. අහසෙන්ම ඇවිල්ලා ඉන්නවා.”
අහස් තලයේ වැඩසිටි මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ දුටු සිටුතුමා තොල කට වෙව්ල වෙව්ල මෙහෙම කිව්වා. “එම්බා ශ්රමණය, අහසේ වැඩහිඳ ඔය මොකද කරන්නේ? ඔහොම නොවෙයි, අහසේ පියවර තබ තබා සක්මන් කළත්, කැවුම් ලැබෙයි කියලද හිතන්නේ?” එතකොට මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ අහසේ සක්මන් කළා. “ආහා…. සක්මන් කළේ මොකුත් ලැබෙයි කියලද? මේ ඇහුනද. ඔහොම නොවෙයි පළඟක් බැඳගෙන වාඩි වුනත් කැවුම් ලැබෙන්නෙ නෑ ඕං…” එතකොට මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ පළඟක් බැඳගෙන වාඩිවුනා. “එහෙමද? එතකොට පළඟකුත් බැඳගත්තා නෙව. තමුන්නාසෙට වැරදීමක්. ඔහොම නෙවෙයි ජනෙල් කවුළුව ගාවට ඇවිදින් සිටගත්තත් කැවුම් නෑ ඔන්න….” එතකොට මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ ජනෙල් කවුළුව ළඟ සිටගත්තා. “සිටගත්තට වැඩක් නෑ. මුළු ශරීරයෙන් දුම් පිටකළත් කැවුම් නෑ ඕං….” එතකොට මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ සිරුරින් දුම් පිටකළා. ඒ දුමින් උඩුමහල් තලය වැසී ගියා. සිටුතුමාගේ ඇස්වලට හරි අමාරුයි. ඇස් කුඩා කරගෙන කේන්තියෙන් බලා සිටියා. “ඔහොම නෙවෙයි, ගිනි ඇවිලිලා ගියත් කැවුම් නෑ ඔන්න…” කියල කියන්න හිතුනත් මාලිගයට අනතුරක් වෙයි කියල හිතල එහෙම කිව්වෙ නෑ.
“මේ ශ්රමණයා මහා කෑදරයෙක්. කැවුම් ලබාගෙන මිසක් යන පාටක් නෑ. ඉක්මනට කැවුමක් දීලා පිටත් කරන්නට ඕන” කියා සිතා බිරිඳට මෙහෙම කිව්වා. “සොඳුරියේ, චූටියට කැවුමක් හදාපන්. මේ ශ්රමණයාව ඉක්මනට පිටත් කරපන්.” ඉතින් බිරිඳ පිටි ස්වල්පයක් තෙලට දැම්මා. හරි පුදුමයි! තාච්චිය පුරාවට ලොකු කැවුමක් හැදුනා. සිටුතුමාට හරි කේන්තියි. “ඔහේට තේරෙන්නෙ නැද්ද? ඔහොම පිටි දාන සිරිතක් තියෙනවාද? ඔය කැවුම අයින් කරපන්. හැන්ඳ මට දීපන්.” ඉතින් සිටුතුමා තමන්ගේ අතින්ම ඉතාම ස්වල්පයක් පිටි ගෙන තාච්චියට දැම්මා. කලින් කැවුමටත් වඩා විශාල කැවුමක් හැදුනා. ඒ කැවුමත් අයින් කරලා තව පිටි ස්වල්පයක් දැම්මා. හදන හදන කැවුම විශාලයි. අන්තිමේදී සිටුතුමා බිරිඳට මෙහෙම කිව්වා. “කරන්න දෙයක් නැහැ. ඔය කැවුම් වලින් එකක් දීලා පිටත් කරන්න.”
ඇය කැවුමක් ගනිද්දී සියලූම කැවුම් එකට ඇලූනා. “ස්වාමීනී, හරි වැඬේ… ඔක්කොම කැවුම් එකට අලූනා නෙව. අයින් කරන්න බැහැනෙ.” “බැරි වෙන්නෙ කොහොමද? මෙහෙ දීපන්. මං ඕක අයින් කරන්නම්” ඔහුටත් කැවුම් වෙන්කරන්නට බැරුව ගියා. දෙන්න දෙපැත්තට කැවුම් ඇද්දා. සිටුතුමාට හොඳටම මහන්සියි. ඇඟෙන් දහඩිය දැම්මා. පිපාසය ඇතිවුනා. බිරිඳට මෙහෙම කිව්වා. “අනේ…. බිරින්ඳේ, මට කැවුම් වලින් කම් නැතේ….! මේ ඔක්කොම කැවුම් පූජා කරපන්.”
ඇය සියලූම කැවුම් මුගලන් මහරහතන් වහන්සේට පූජා කළා. උන්වහන්සේ මේ දෙදෙනාට ධර්මය දේශනා කළා. පින් පව්වල විපාක පෙන්වා දුන්නා. දන් දීමේ අනුසස් පෙන්වා දුන්නා. දෙදෙනාගේම සිත පැහැදුනා. සිටුතුමාට හරි සතුටුයි. සිටුතුමා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වුනා. “අනේ ස්වාමීනී, දීමේ අනුසස් මං කළින් දැනගෙන හිටියේ නැහැ. මං සතුටු වුනේ ලෝභකමින් විතරයි. නමුත් දැන් මට දීමේ වටිනාකම තේරෙනවා. ස්වාමීනී, මේ ආසනයේ වැඩහිඳ දන් වළඳන සේක්වා!” “සිටුතුමනි, අපගේ ශාස්තෘන් වහන්සේ පන්සීයයක් රහතන් වහන්සේලා පිරිවරා කැවුම් වළඳින්නට සූදානමින් සිටිනවා. ඒ නිසා මේ කැවුම් මා ඔබ අතට දෙන්නම්. ඔබේ අතින්ම බුදුරජාණන් වහන්සේ ප්රමුඛ භික්ෂුසංඝයාට පූජා කරන්න.” “ස්වාමීනී, ඒක හරි පුදුම කතාවක් නෙ. අපි මේ ඉන්නෙ හත්වෙනි තට්ටුවෙහි නෙ. මෙතන කොහේද බුදුරජාණන් වහන්සේ?” “සිටුතුමනි, මෙයින් යොදුන් හතළිස් පහක් ඈතින් පිහිටි ජේතවනාරාමයේ තමයි බුදුරජාණන් වහන්සේ වැඩඉන්නේ. අපි එතනට යමු.”
“ස්වාමීනී, එච්චර දුරක් අපි කොහොමද යන්නේ?” “සිටුතුමනි, ඒ ගැන හිතන්න එපා! ඔබට තියෙන්නේ පහත මාලයට බැස එළියට පිය නැගීම විතරයි. එතන දෙව්රම් වෙහෙර තියෙනවා.” මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ ඉර්ධි බලයෙන් එම මාලිගා දොරටුව දෙව්රම් වෙහෙරට රැගෙන ගියා. සිටු යුවළ පහළ මහලට බැස දොර විවර කළ විට දෙව්රම් වෙහෙර දුටුවා.
ඒ දෙදෙනාම බුදුරජාණන් වහන්සේ ප්රමුඛ භික්ෂු සංඝයාට කැවුම් පූජා කළා. ඉර්ධි බලය නිසා කැවුම් අවසන් වූයේ නැහැ. සංඝයා වැළඳූ පසු ඒ දෙදෙනාත් බඩ කට පුරා කැවුම් අනුභව කළා. සියලූ දෙනාටම කැවුම් බෙදුවා. ඒත් අවසන් වෙන්නෙ නැහැ. “ස්වාමීනී, කැවුම් ඉවර වෙන්නේ නැහැ නෙව.” එතකොට බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙය වදාළා. “එසේ වී නම් සිටුතුමනි, ජේතවන දොරටුව අසළ ඇති වළට දමන්න.”
සිටුතුමා ජේතවන දොරටුව අසළ බෑවුම් වළට දැම්මා. එතන කැවුම් දැමූවල නමින් කවුරුත් දැන් හඳුන්වනවා. ඉතින් ඒ දෙදෙනා බුදුරජාණන් වහන්සේ ගෙන් ධර්මය ඇසුවා. දෙදෙනාම සෝවාන් ඵලයට පත්වුනා. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ගිහි ශ්රාවකත්වය ලබාගත් මේ දෙදෙනා ශාස්තෘන් වහන්සේ පා කමල් වැඳ යළි තම මාළිගය ඇතුළට පිවිසුනා. රජගහ නුවර සක්කාර ගමේ සිටි තැනටම යළි පැමිණුනා.
එදා සිට මේ සිටුතුමා කිසි ලෝභකමක් නැතුව හැමෝටම උදව් කළා. වැව් පොකුණු තැනුවා. ආරාම හැදුවා. භික්ෂුසංඝයා උදෙසා වෙහෙර විහාරත් හැදුවා. එක දවසක් දම්සභා මණ්ඩපයේ රැස් වූ භික්ෂූන් වහන්සේලා මේ ගැන කතාබස් කරමින් සිටියා. “ප්රිය ආයුෂ්මත්නි, බලන්න. මුගලන් මහතෙරුන් වහන්සේගේ ආනුභාවය හරි පුදුමයි. සිටුතුමාගේ ශ්රද්ධාවටත් හානි නොකොට, ධනයටත් හානි නොකොට මොහොතකින් දමනය කළා නෙව. ජේතවනයටත් රැගෙන ආවා නෙව. ශාස්තෘන් වහන්සේටත් මුණගස්සවලා මාර්ග ඵල අවබෝධයටත් අවස්ථාව සැලැස්සුවා නෙව. මුගලන් මහතෙරුන් වහන්සේගේ ආනුභාවය හරි පුදුමයි.”
මේ විදිහට මුගලන් මහරහතන් වහන්සේගේ ගුණවත්කම කතා කරමින් සිටිද්දී බුදුරජාණන් වහන්සේට මෙය දිව්ය ශ්රවණයෙන් ඇසුනා. ඒ නිසා එය අරභයා බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙය වදාළා.
“පින්වත් මහණෙනි, භික්ෂුවක් කටයුතු කරන්නට ඕන ඔය විදිහටයි. දායකයින්ගේ ශ්රද්ධාවට හානි කරන්නේ නැතුව ඔවුන්ගේ භෝග සම්පත්වලටත් හානි කරන්නේ නැතුව ඔවුන්ගේ පවුල් පීඩාවට පත්කරන්නෙත් නැතුව කරුණාවෙන් කටයුතු කරන්නට ඕන. මලකින් රොන් ගන්නා බඹරෙක් වගෙයි කටයුතු කළ යුත්තේ. මොග්ගල්ලානයන් කටයුතු කරන්නේ ඒ විදිහටයි.”
මෙසේ වදාළ බුදුරජාණන් වහන්සේ එහි අර්ථය ගාථාවකට කැටිකොට ඉතාම මිහිරි ස්වරයෙන් වදාළා.
යථාපි භමරෝ පුප්ඵං – වණ්ණගන්ධං අහේඨයං
පළේති රසමාදාය – ඒවං ගාමේ මුනී චරේ
මිහිරි සුවඳැ’ති සොඳුරු පෙනුමැ’ති
මල කරා එයි පැණි සොයා යන බමරා
උරා රොන් රස රැගෙන මල් පැණි
යන්නෙ බමරා කිසිවිටෙක එය නොතලා
එලෙස මහණෙනි පිඬු සිඟා යයි සමණා
පින්වතුනේ, පින්වත් දරුවනේ, බඹරා මල් පැණි වලට හරි ආසයි. ඉතින් ඌ ලස්සන මල් සොයා ගෙන යනවා. ගිහින් ඒ කිසි මලකට හානි නොකොට, මල නොතලා මල් පැණි ගෙන යනවා. එයින් ඒ මලේ සුන්දරත්වයට හානියක් සිදුවෙන්නේ නෑ. බඹරාට පැණිත් ලැබෙනවා. ඉතින් ඒ බඹරා මල් පැණි බිඳ බිඳ එකතු කරලයි මී වදයක් හදන්නේ. මුනිවරයාත් ගමේ හැසිරිය යුත්තේ ඒ විදිහටයි. කාටවත් පීඩාවක් නොකොට, කපටිකමකින්, වංචාවකින් තොරව, බලපෑමකින් තොරව තමයි සිව්පසය ලබාගන්නේ. එතකොට ඒ මුනිවරයාගේ හැසිරීම නිසා ගම්වැසියාගේ ශ්රද්ධාවට හානියක් සිදුවන්නේ නැහැ. භෝග සම්පත්වලට හානියක් සිදුවන්නෙත් නැහැ. ධර්මයේ හැසිරෙන මුනිවරයා තුවාලයකට බෙහෙතක් දමනවා වගේ, කාන්තාරයෙන් එතෙර වෙන කෙනෙකුට ලැබෙන ආහාරයක් වගේ, සිහි නුවණින් යුතුව පරිහරණය කරලා තම තමන්ගේ බණ භාවනා කටයුතුවල යෙදෙනවා. මාර්ග ඵල උපදවා ගන්නට අවස්ථාව ලබාගන්නවා. රහතන් වහන්සේලා කරන්නේ දන් වළඳා අරහත් ඵල සුවයෙන් වැඩසිටීමයි.
බුදුරජාණන් වහන්සේගේ සදහම් පදය ඇසූ බොහෝ දෙනෙකුට විශාල යහපතක් සිදුවුනා.
පූජ්ය කිරිබත්ගොඩ ඤාණානන්ද ස්වාමීන් වහන්සේ
▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬
▬▬▬▬▬ තවත් මසුරෙක් ▬▬▬▬▬
යටගිය දවස බරණැස් නුවර බ්රහ්මදත්ත නම් රජ කෙනෙකු රාජ්යය කරන කාලයේ ඉල්ලීස නමින් ප්රසිද්ධ වූ මහත් ධනවත් සිටුවරයෙක් විය. උපතින්ම ආබාධිතයකු වූ ඔහු අංගවිකලය. අසූ කෙළක් පමණ ධනය තිබුණ ද තද මසුරු කමින් යුක්තය. තමන් සතු වස්තුව කිසිවෙකුටත් නො දෙන අතර තමා ද ඒ සම්පත් භුක්ති නො විදින්නේ ය.
එහෙත් ඔහුගේ දෙමාපියෝ පෙර මහා දානපතියෝ වූහ. නමුත් දෙමාපියන්ගේ පිළිවෙතින් බැහැර වූ ඔහු දෙමාපියන්ගේ ඇවෑමෙන් සිටු තනතුරට පත් ව දන්දීම් ආදිය නවතා තව තවත් වස්තුව රැස් කළේය. දිනක් මොහු රාජ්ය සේවයට ගොස් එනවිට රා බොන මනුෂ්යයන් දැක රා බීමේ කැමැත්තක් ඇති වී නැවත
“යම් හෙයකින් මා රා බොන්නට පටන් ගතහොත් එය දකින බොහෝ දෙනෙක් මා සමග රා බොන්නට එන්නේය. එවිට මාගේ වස්තුව නැසී යන්නේයැ”යි
සිතූ ඔහු රා බීම පිළිබඳ අදහස යටපත් කොට ගෙන සිටු මැදුරට ගියේයි. එහෙත් මොහු තුළ රා බීම පිළිබඳ කැමැත්ත දිනෙන් දින වර්ධනය විය. මේ නිසා ඔහු සුදු මැලි වී වැහැරෙන්නට පටන් ගත්තේය. සිටුවරයාගේ බිරිඳ මේ වෙනස දැක ඒ පිළිබඳව විමසූ විට ඔහු තුළ ඇති අදහස දක්වා තනිවම රා බීමට කතිකා කොට ගෙන රා කළයක් තැබෑරුමෙන් ගෙන්වා නුවරින් නික්ම මහා වනයක් මැද ඇති ගං තෙරට ගොස් රා බොන්නට පටන් ගත්තේය.
මේ මසුරු සිටුවරයාගේ පියා දානා දී පින්කම් කිරීම නිසා දිව්ය ලෝකයෙහි ශක්රදේවේන්ද්රයාව උපත ලැබීය. ඔහු දිනක් තමන් විසින් කරන ලද දානා දී පින්කම් තම පුත්රයා විසින් කරනු ලබන්නේද යන්න විමසා බලන විට තම පුත්රයා තමන්ගේ කුල වංශය නසා දන් ශාලා විනාශ කොට යාචකයන් එළවා දමා මසුරු කමින් කැළයට වැද රා බොන අයුරු දැක
“දැන්ම ගොස් මොහු දමනය කොට දානා දී පින්කම් කරවා දිව්යලෝකයෙහි උපත ලැබීමට සලස්වමි” යි සිතා ඉල්ලීස සිටුවරයාගේ වෙස් මවාගෙන මනුෂ්ය ලෝකයට පැමිණ මහ රජතුමන් හමු වී
“මහරජතුමනි, මාගේ ගෙදර අසූ කෝටියක් පමණ ධනය ඇත. ඒ වස්තුව නුඹ වහන්සේ ගෙන්වා ගෙන භාණ්ඩාගාරයේ පුරවා ගත මැනවැ”යි කීය.
ඒ ඇසූ රජතුමා “මහ සිටාණෙනි, තොපගේ වස්තුවෙන් අපට ප්රයෝජනයක් නැත. තොපගේ වස්තුවට වඩා අපගේ වස්තුව ඉතා බොහෝයැ”යි කී කළ සිටුවරයා රජු අමතා.
“එසේනම් මහරජතුමනි, ඔබ වහන්සේට ප්රයෝජනයක් නැත්නම් මම ඒ වස්තුව කැමති පරිද්දෙන් ගෙන දෙන්නෙමි’යි ප්රකාශ කොට
රජතුමන්ට වැඳ නික්මී ඉල්ලීස සිටුවරයාගේ ගෙදරට ගියේය. එය දැනගත් නගරවාසී මිනිසුන් පැමිණ සිටුවරයා විසින් රන්, රිදී. මුතු , මැණික් ආදිය පිරුණු ගබඩාවල දොර හැර දුන් විට කැමති පරිද්දෙන් රැගෙන ගියහ.
මේ අතර එක් මිනිසෙක් සිටුතුමාගේ ගෙදර සිටි ගොනා එහි තිබූ ගැලට යොදා ගෙන සත්රුවන් පුරවා ඉල්ලීස සිටුවරයා රා බොන්නා වූ වනය මැදින් යන අතර
“ස්වාමීනි, ඉල්ලීස සිටුතුමා අවුරුදු සියයක් ජීවත් වුව මැනව. නුඹ වහන්සේ නිසා දැන් මා කිසිදු කර්මාන්තයක් නො කර ජීවිතාන්තය දක්වා ජීවත් වීමට අවශ්ය වස්තුව ලබන ලදී. මේ රථය ඔබ වහන්සේගේය. මේ ගොනා ඔබ වහන්සේගේය. මේ සත්රුවන් ආදී වස්තුව ඔබ වහන්සේගේය. මේ වස්තුව මට මගේ මෑණියන් දුන්දෙයකුත් නොවේ. පියාණන් විසින් දුන් දෙයකුත් නොවේ. ස්වාමීනි, ඔබ වහන්සේ නිසා ම ලද සම්පත් ය.”
ආදී වශයෙන් සිටුවරයාගේ ගුණ වර්ණනා කරමින් යන්නේය.ඒ ඇසූ ඉල්ලීස සිටුවරයා සැඟව රා බොන ලද තැනින් පැමිණ තමාගේ ගොන් බාන හා රථය හැඳින ගෙන
“එම්බා දුෂ්ට කොල්ල. මේ රථය මාගේය. මේ ගොනා මාගේය. මේ වස්තුව මාගේය. තොප කොහි ගෙන යන්නෙහිදැ?”යි ඇසීය.
එවිට ඒ පුරුෂයා රථයෙන් බැස
“එම්බා දුෂ්ට මහල්ල, ඉල්ලීස සිටුවරයා නුවර සියලු වැසියන්ට දන් දෙති. මෙසේ පවසන්නට තොප ඒ සිටුවරයාගේ කවරෙක්ද?”
ආදී වශයෙන් කියා ඔහුට පහර දී බිම හෙලා රථය ද රැගෙන තමාගේ ගමට ගියේය. සිටුවරයා ද මහත් ශෝකයට පත්ව තම ගෙට ගොස් මේ බව දැක රජු හමුවට පැමිණ
“දේවයන් වහන්ස, නුඹ වහන්සේ මාගේ ගෙය කොල්ලකන සේක්දැ?”යි විමසීය.
එය ඇසූ රජතුමා සිටුවරයා අමතා
“සිටාණෙනි, මම තොපගේ ගෙය කොල්ල නො කමි. තොපම මා වෙත පැමිණ “ඔබ වහන්සේ මාගේ වස්තුව නො ගන්නේ නම් මම එය කැමති පරිදි දන් දෙන්නෙමි” යි කියා නුවර අණ බෙර ගසා දන් නුදුන්නෙහිදැ?”යි ඇසීය.
“දේවයන් වහන්ස, මම නුඹ වහන්සේ සමීපයට නො පැමිණියෙමි. ඔබ වහන්සේ මා මසුරු බව නො දන්නෙහිද? මම තණ කෙන්දක ගා තෙල්බිඳුවක්වත් කිසි කෙනෙකුට නුදුන්නෙමි. වෙනත් සිටුවරයෙක් මාගේ ගෙයට ඇතුල්ව දන්දෙන්නෙහිද? මහරජතුමනි, වහා ඔහු කැඳවා පරීක්ෂා කරනු මැනවැ”යි කීය.
එය ඇසූ රජතුමා ඉල්ලීස සිටුවරයාගේ වෙස් ගෙන සිටි ශක්රයා කැඳවා දෙදෙනා අතර වෙනසක් නො දැක ඉල්ලීස සිටුවරයාගේ කපුවා වූ (කොන්ඩේ කපන්නා) බෝසතුන් කැඳවා දෙදෙනා පරීක්ෂා කරන ලෙස දැන්වීය. බෝසතාණෝ ඉල්ලීස සිටුවරයාගේ හිසෙහි පිළිකාවක් ඇති බැවින් එයින් හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කළ අතර ශක්රයා ද තමාගේ හිසෙහි පිළිකාවක් මවා ගත්තේය. කපුවා දෙදෙනාම පරීක්ෂා කර බලා
“මහරජතුමනි, දෙදෙනාගේම ඉසෙහි පිළිකා ඇත්තේය. මට මොවුන් දෙදෙනාගෙන් ඉල්ලීස සිටුවරයා කවුරුන්දැයි දැන ගත නො හැක්කේයැ”යි පැවසීය.
එය ඇසූ මසුරු සිටුවරයා සිහි එලවා ගත නො හැකිව එතැනම වැටී සිටියේය. එවිට ශක්රදේවේන්ද්රයා තමන්ගේ සිටු වේශය අත්හැර ශක්රදේවේන්ද්ර ලීලාවෙන් ආකාශයෙහි සිට
“එම්බා ඉල්ලීසයෙනි, මම ශක්රදෙවේන්ද්රයා වෙමි. මේ වස්තුව මා සතුය. තොප සතු නොවේ. මම තොපගේ පියා වෙමි. තොප මාගේ පුතණුවෝය. මම දානා දී පිංකම් කිරීම නිසා ශක්රදේවේන්ද්ර ව උපන්නෙමි. තොප මසුරුව දන්සැල් විනාශකොට යාචකයන් පලවා හැර වස්තුව රැස් කළෙහිය. ඒ වස්තුවෙන් තොප ද ප්රයෝජනයක් නො ගන්නේය. වෙන කෙනෙකුට ද ප්රයෝජනයක් නැත්තේය. එබැවින් නැවත දන්සල් සාදවා පෙර පරිදිම දන් දෙව. එසේ නො දෙන්නේ නම් තොපගේ සියලු වස්තුව අතුරුදහන් කොට මේ වජ්රායුධයෙන් තොපගේ ඔලුව පලා ජීවිතක්ෂයට පමුණුවන්නෙමි”යි කීහ.
එය ඇසූ ඉල්ලීස සිටුවරයා මරණ බියෙන් තැති ගෙන එතැන් සිට දන් දීමට පොරොන්දු විය. ශක්රදේවේන්ද්රයා ද අහසෙහි සිට ධර්ම දේශනා කරමින් ඔවුන් පන්සිල්හි පිහිටුවා නැවත ශක්රභවනයටම ගියහ. ඉල්ලීස සිටුවරයා ද දානා දී පින්කම් කොට දිව්ය ලෝකයෙහි උපත ලැබීය.
එකල මසුරු සිටුවරයා නම් දැන් මේ මසුරු සිටුවරයාම ය. ශක්රදේවේන්ද්රයෝ නම් මුගලන් මහ රහතන් වහන්සේය. රජතුමා නම් ආනන්ද තෙරණුවන් ය. ඉල්ලීස සිටුවරයාගේ කපුවා නම් තිලෝගුරු බුදුරජාණන් වහන්සේ ය.
(චිත්ර සහ ලිපිය උපුටා ගත්තේ "මහමෙව්නාව" වෙබ් අඩවියෙන් සහ "දිනමිණ ආලෝකෝ" වෙබ් අඩවියෙනි //46http:// sinhala.mahamevnawa.lk/ 2013/10/10/dp4-6-stanza/ , //http://www.dinamina.lk/ 2014/09/09/ )
“ලෝභකම අත්හැරීමෙන් ජීවිතය පුදුමාකාර සැපයක් ලබන්න පුළුවන්.”
පින්වතුනේ, පින්වත් දරුවනේ,
මේයත් හරි අපූරු කථාවක්. ලෝභ මිනිසුන් තමන්ගේ ලෝභකම නිසාම දුක් විඳිනවා. නමුත් ඔවුන් දුක් විඳින බව ඔවුන්ට තේරෙන්නෙ නෑ. ඒ තරම්ම ලෝභකම විසින් ඔවුන්ගේ ජීවිත යටකරගෙන තියෙනවා.
අද විතරක් නොවෙයි, බුද්ධ කාලයේත් ලෝභ මිනිස්සු ඕන තරම් හිටියා. දැන් අපි මේ කතා කරන්නෙ එවැනි ලෝභ කෙනෙක් ගැනයි.
රජගහ නුවර ආසන්නයේ සක්කාර නමින් සෑහෙන ලොකු ගමක් තිබුනා. මේ ගමෙහි අසූ කෝටියක ධන සම්පත් පිරුණු සිටුවරයෙක් හිටියා. මොහුගේ නම කෝසිය. අධික මසුරුකම නිසා මොහුට කිව්වේ ‘මච්ඡරිය කෝසිය’ කියලයි. ඒ කියන්නේ ‘මසුරු කෝසිය’ කියලයි. මේ පුද්ගලයා සතු ධනයෙන් ස්වල්පයක් වත් අනුන්ට දෙන්නෙ නෑ. කොටින්ම තණ කොළයක අග තැවරුණ තෙල් බින්දුවක ප්රමාණයක් වත් අනුන්ට දෙන්නේ නෑ. තමන් කන්නෙ බොන්නෙත් නෑ. අඹු දරුවන්ට වියදම් කිරීමකුත් නෑ. සිල්වතුන්, ගුණවතුන්ට දීමකුත් නෑ. ඔහුගේ සම්පත් රකුසෙක් අරක් ගත්තු විලක් වගෙයි.
දිනක් බුදුරජාණන් වහන්සේ හිමිදිරි උදෑසන මහා කරුණා සමාපත්තියට සමවැදී ලෝක සත්වයා දෙස බැලූවා. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ මහා කරුණා බුදු නෙතට මේ මසුරු කෝසිය සිටාණන්ව පෙනුනා. මොහු මසුරු බව හැබෑව. මහ ලෝබ කුණා බව හැබෑව. නමුත් සෝවාන් ඵලයට පත්වෙන්නට තරම් උදාර පිනකුත් මොහුට තියෙනවා. ඒ නිසා සතර අපායේ වැටෙන සසරින් මේ තැනැත්තාව ගොඩ දමන්නට ඕන කියා මහා කරුණා අදහසක් ඒ බුදු සිතේ පැන නැංගා. ඔහුට ධර්මාවබෝධයට සුදුසු අවස්ථාව බුදුරජාණන් වහන්සේ දුටුවා.
එදා උදේ වරුවේ මසුරු කෝසිය බිම්බිසාර රජතුමාගේ රාජ සේවයට ගියා. ගිහින් ආපසු එන අතරේ ඉතාමත් බඩගින්නේ පෙළෙන දුගී මිනිසෙකු දුටුවා. ඔහු මහා ගිජුකමින් කැවුමක් කකා හිටියා. මසුරු කෝසිය සිටාණන් නැවතුනා. හොඳට බැලූවා. අර දුගියා කැවුම කද්දී සිටුතුමාගේ කටට කෙළ ඉනුවා. කැවුම් කන්නට පුදුමාකාර ආසාවක් ඇතිවුනා. “අනේ… ඒත් මං කොහොමද කැවුම් කන්නේ..? මං කැවුම් කන්ට ගියොත් බොහෝ දෙනෙක් කැවුම් කන්නට වටවේවි. එතකොට හාල්, ගිතෙල්, පැණි, තෙල් සෑහෙන වියදම් වේවි. හපොයි…! හපොයි…! එහෙම කරන්න බැහැ” කියල හිත ඇතුලේ කැවුම් කෑමේ ආසාව තියාගෙන කෙළ ගිල ගිල සිටු මාළිගාවට ගියා.
අලූ යට ගින්නක් වගේ මෙයාගෙ හිතේ මතු වෙවී එන්නේ කැවුම් කෑමේ ආසාවමයි. අර දුගී මනුස්සයා රස කර කර කැවුම් කාපු හැටි මතක් වෙනවා. මේ ගැනම සිතමින් සිටිද්දී මොහු මැලවිලා ගියා. මුහුණ විරූපී වුනා. ඇඟපත අප්රාණික වුනා. හුස්ම ගන්නත් අමාරු වුනා. කෙලින්ම ඇඳට ගිහින් ඇද වැටුනා. කවුරුන් සමඟ වත් කතා බස් කළේ නැහැ.
සිටුතුමාගේ බිරිඳට විශාල දුකක් ඇතිවුනා. තමන්ගේ ස්වාමියාට වුනේ මොකක්ද කියා ඇයට තේරුම් ගන්නට බැහැ. ඇය සිටුතුමා ළඟට ගිහින් පිට අතගාමින් ආදරයෙන් කතා කළා. “අනේ ස්වාමීනී, මොකක්ද මේ ඔයාට වුනේ?” “නෑ…. මට මොකුත් වුනේ නෑ.” “ඇයි එහෙම කියන්නේ..? ඔයා හරි අමුතුයි. මහා දුකෙන් වගෙයි ඉන්නෙ. මූණ කට වේලිලා ගිහින්. රජ්ජුරුවන් වහන්සේ කිපුණා වත්ද?” “නෑ… එහෙම දෙයක් වුනේ නෑ.” “එහෙම දෙයක් වුනේ නැත්නම්, දූදරුවන් ගෙන්, දැසි දස්සන් ගෙන් ඔයාට යම්කිසි වරදක් වුනාද?” “නෑ… එහෙම දෙයක් වුනෙත් නෑ.” “එහෙනම්…? ඔයාට යම් කිසි ආසාවක් ඇතිවුනා ද?” එතකොට සිටුතුමා නිශ්ශබ්ද වුනා. උත්තරයක් දුන්නෙ නෑ. සිටු බිරිඳ මෙහෙම කිව්වා. “අනේ ස්වාමීනී, ආසාවක් තියෙනවා නම් කියන්න. මං හැකි සෑම ආකාරයකින් ම ඒ ආසාව ඉෂ්ට කරන්නම්.”
එතකොට සිටුතුමා මළානික ඇස් දෙකෙන් බිරිඳ දෙස බැලූවා. නිශ්ශබ්දව ටිකක් වෙලා හිටියා. කෙඳිරි ගගා කිව්වා, “ඔව්…. මට…. මට…. එක්තරා …. ඉතාමත්…. ඉතාමත්….. ආසාවක්…. තියෙනවා…..” “ඉතින් ස්වාමීනී, කියන්න මොකක්ද ඒ ආසාව?” “ම්…. ම්…. මං කොහොමද ඒක කියන්නේ…..?” “අනේ ස්වාමීනී, කියන්න….” එතකොට සිටුතුමා අමාරුවෙන් වගේ මෙහෙම කිව්වා. “මට හිතේ තියෙනවා ලොකූ ආසාවක්…. මං ආසයි…. ඔව්…. මං ආසයි…. කැවුමක් කන්න.” සිටු බිරිඳ හයියෙන් හිනාවෙන්න පටන් ගත්තා. “අනේ ස්වාමීනී, ඕක ඉතින් සුළු දෙයක් නෙ. ඔබතුමා දිළින්දෙක්ද? අපි මේ මුළු ගම්මානයටම සෑහෙන්න කැවුම් හදමු.” “ඈ…. මොකක්….? ගම්මානෙටම….? එවුන්ට ඕන නම් කැවුම් හදාගෙන කාපුවාවෙ.” “එහෙමනම් ස්වාමීනී, අපි මේ වීදියේ සිටින සියලූ දෙනාට සෑහෙන්න කැවුම් හදමු.” “ඇති…. ඇති…. මං දන්නවා ඔහේට බොහොම සල්ලි තියෙනවා කියල.” “එහෙම නම් ස්වාමීනී, අපේ අවට ගෙවල්වලට සෑහෙන්න කැවුම් හදමු.” “හා…. හා…. ඒ තරම්ම වියදම් කරන්න ලෑස්තිද ඔහේ…?” “එහෙනම් ස්වාමීනී, අපේ දරුවන්ට සෑහෙන්න කැවුම් හදමු.” “මේ කැවුමකට දරුවන්ව පටලවාගන්නෙ අසවල් දේකටද?” “එහෙම නම් ස්වාමීනී, අපි දෙන්නට කැවුම් හදමු.” “ඔහේට කැවුම් වලින් වැඩක් නැහැ. ඔහේට මොකටද?” “එහෙනම් ස්වාමීනී, ඔබතුමාට විතරක් කැවුමක් හදන්නම්.” “අන්න හොඳයි. බොහොම අගෙයි. හැබැයි සොඳුරී, වැඬේ ලේසි නෑ. මෙහිදිම කැවුම් හැදුවොත් බොහෝ දෙනෙක් වටවේවි!” ඉතින් සිටුතුමා අහස පොළොව ගැටලන්න වගේ කල්පනා කරන්න පටන් ගත්තා. එකපාරටම උඩ පැනල හිනහ වෙලා අත්පුඩියක් ගහලා මෙහෙම කිව්වා. “හරි… මට ක්රමයක් අහුවුනා. කැවුමට වුවමනා කරන ජාති ටික ලෑස්ති කරන්න. සුණු සහල් තිබුනාම ඇති. පැන් ටිකත්, ගිතෙල් ටිකත්, තෙල් ටිකත් අරගෙන උඩතට්ටුවට යං. එහිදි නිවිහැනහිල්ලේ කැවුම් කන්න පුළුවන්.”
සිටුතුමාත්, සිටු දේවියත් කැවුම්වලට වුවමනා ද්රව්ය පිළියෙල කරගෙන උඩ තට්ටුවට නගින්න පිටත් වුනා. යට මහලේ ඉඳලාම දොරවල් වසමින් සිටුතුමා උඩු මහලට ඇවිදින් සැනසුම් සුසුම් හෙලූවා. “හප්පේ…. යන්තම් ඇති. නිදහසේ කැවුමක් කන්න දැනුයි පිළිවෙලක් වුනේ.”
බුදුරජාණන් වහන්සේ එදා වැඩසිටියේ සැවැත් නුවර දෙව්රම් වෙහෙරේ. ඉතින් උන්වහන්සේ මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ අමතා මෙය වදාළා.
“පින්වත් මොග්ගල්ලාන, අද රජගහ නුවර සක්කාර කියන ගමේ මච්ඡරිය කෝසිය සිටුතුමා කැවුම් කන්නට ආසාවෙන් සත්වෙනි උඩුමහල් තලයේ ඉන්නවා. අනිත් අයට කැවුම් දෙන්නට වෙයි කියන භයෙන් තමයි උඩු මහලට නැග්ගේ. ඔබ ගිහින් ඔහුව දමනය කරන්න. ඉර්ධි බලයෙන් ඒ දෙදෙනාව සැවැත් නුවරට කැඳවාගෙන එන්න. අද මමත්, මේ පන්සීයක් භික්ෂූන් වහන්සේලාත්, ඒ දෙදෙනා පූජා කරන කැවුම් වලින් තමයි දානය පිරිමසා ගන්නේ.”
මච්ඡරිය කෝසිය සිටුතුමා තම බිරිඳ කැවුමට පිටි සූදානම් කරන හැටි මහා ආසාවෙන් බලා සිටියා. තාච්චිය ලිප තබා තෙල් රත්වන විට ඒ ආසන්නයේ ඇති ජනේලයෙන් අමුත්තෙක් පෙනුනා. සිටුතුමාගේ දෑස් උඩ ගියා. පපුව ගැහෙන්න ගත්තා. ඇඟ වෙව්ලූවා. “හපොයි…. මේ වගේ උදවියගේ දැක්මට භයෙන්මයි මං මෙතනට ආවෙ. මේ භික්ෂූන් වහන්සේලාගෙන් බේරෙන්නට බැහැ නෙව. අහසෙන්ම ඇවිල්ලා ඉන්නවා.”
අහස් තලයේ වැඩසිටි මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ දුටු සිටුතුමා තොල කට වෙව්ල වෙව්ල මෙහෙම කිව්වා. “එම්බා ශ්රමණය, අහසේ වැඩහිඳ ඔය මොකද කරන්නේ? ඔහොම නොවෙයි, අහසේ පියවර තබ තබා සක්මන් කළත්, කැවුම් ලැබෙයි කියලද හිතන්නේ?” එතකොට මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ අහසේ සක්මන් කළා. “ආහා…. සක්මන් කළේ මොකුත් ලැබෙයි කියලද? මේ ඇහුනද. ඔහොම නොවෙයි පළඟක් බැඳගෙන වාඩි වුනත් කැවුම් ලැබෙන්නෙ නෑ ඕං…” එතකොට මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ පළඟක් බැඳගෙන වාඩිවුනා. “එහෙමද? එතකොට පළඟකුත් බැඳගත්තා නෙව. තමුන්නාසෙට වැරදීමක්. ඔහොම නෙවෙයි ජනෙල් කවුළුව ගාවට ඇවිදින් සිටගත්තත් කැවුම් නෑ ඔන්න….” එතකොට මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ ජනෙල් කවුළුව ළඟ සිටගත්තා. “සිටගත්තට වැඩක් නෑ. මුළු ශරීරයෙන් දුම් පිටකළත් කැවුම් නෑ ඕං….” එතකොට මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ සිරුරින් දුම් පිටකළා. ඒ දුමින් උඩුමහල් තලය වැසී ගියා. සිටුතුමාගේ ඇස්වලට හරි අමාරුයි. ඇස් කුඩා කරගෙන කේන්තියෙන් බලා සිටියා. “ඔහොම නෙවෙයි, ගිනි ඇවිලිලා ගියත් කැවුම් නෑ ඔන්න…” කියල කියන්න හිතුනත් මාලිගයට අනතුරක් වෙයි කියල හිතල එහෙම කිව්වෙ නෑ.
“මේ ශ්රමණයා මහා කෑදරයෙක්. කැවුම් ලබාගෙන මිසක් යන පාටක් නෑ. ඉක්මනට කැවුමක් දීලා පිටත් කරන්නට ඕන” කියා සිතා බිරිඳට මෙහෙම කිව්වා. “සොඳුරියේ, චූටියට කැවුමක් හදාපන්. මේ ශ්රමණයාව ඉක්මනට පිටත් කරපන්.” ඉතින් බිරිඳ පිටි ස්වල්පයක් තෙලට දැම්මා. හරි පුදුමයි! තාච්චිය පුරාවට ලොකු කැවුමක් හැදුනා. සිටුතුමාට හරි කේන්තියි. “ඔහේට තේරෙන්නෙ නැද්ද? ඔහොම පිටි දාන සිරිතක් තියෙනවාද? ඔය කැවුම අයින් කරපන්. හැන්ඳ මට දීපන්.” ඉතින් සිටුතුමා තමන්ගේ අතින්ම ඉතාම ස්වල්පයක් පිටි ගෙන තාච්චියට දැම්මා. කලින් කැවුමටත් වඩා විශාල කැවුමක් හැදුනා. ඒ කැවුමත් අයින් කරලා තව පිටි ස්වල්පයක් දැම්මා. හදන හදන කැවුම විශාලයි. අන්තිමේදී සිටුතුමා බිරිඳට මෙහෙම කිව්වා. “කරන්න දෙයක් නැහැ. ඔය කැවුම් වලින් එකක් දීලා පිටත් කරන්න.”
ඇය කැවුමක් ගනිද්දී සියලූම කැවුම් එකට ඇලූනා. “ස්වාමීනී, හරි වැඬේ… ඔක්කොම කැවුම් එකට අලූනා නෙව. අයින් කරන්න බැහැනෙ.” “බැරි වෙන්නෙ කොහොමද? මෙහෙ දීපන්. මං ඕක අයින් කරන්නම්” ඔහුටත් කැවුම් වෙන්කරන්නට බැරුව ගියා. දෙන්න දෙපැත්තට කැවුම් ඇද්දා. සිටුතුමාට හොඳටම මහන්සියි. ඇඟෙන් දහඩිය දැම්මා. පිපාසය ඇතිවුනා. බිරිඳට මෙහෙම කිව්වා. “අනේ…. බිරින්ඳේ, මට කැවුම් වලින් කම් නැතේ….! මේ ඔක්කොම කැවුම් පූජා කරපන්.”
ඇය සියලූම කැවුම් මුගලන් මහරහතන් වහන්සේට පූජා කළා. උන්වහන්සේ මේ දෙදෙනාට ධර්මය දේශනා කළා. පින් පව්වල විපාක පෙන්වා දුන්නා. දන් දීමේ අනුසස් පෙන්වා දුන්නා. දෙදෙනාගේම සිත පැහැදුනා. සිටුතුමාට හරි සතුටුයි. සිටුතුමා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වුනා. “අනේ ස්වාමීනී, දීමේ අනුසස් මං කළින් දැනගෙන හිටියේ නැහැ. මං සතුටු වුනේ ලෝභකමින් විතරයි. නමුත් දැන් මට දීමේ වටිනාකම තේරෙනවා. ස්වාමීනී, මේ ආසනයේ වැඩහිඳ දන් වළඳන සේක්වා!” “සිටුතුමනි, අපගේ ශාස්තෘන් වහන්සේ පන්සීයයක් රහතන් වහන්සේලා පිරිවරා කැවුම් වළඳින්නට සූදානමින් සිටිනවා. ඒ නිසා මේ කැවුම් මා ඔබ අතට දෙන්නම්. ඔබේ අතින්ම බුදුරජාණන් වහන්සේ ප්රමුඛ භික්ෂුසංඝයාට පූජා කරන්න.” “ස්වාමීනී, ඒක හරි පුදුම කතාවක් නෙ. අපි මේ ඉන්නෙ හත්වෙනි තට්ටුවෙහි නෙ. මෙතන කොහේද බුදුරජාණන් වහන්සේ?” “සිටුතුමනි, මෙයින් යොදුන් හතළිස් පහක් ඈතින් පිහිටි ජේතවනාරාමයේ තමයි බුදුරජාණන් වහන්සේ වැඩඉන්නේ. අපි එතනට යමු.”
“ස්වාමීනී, එච්චර දුරක් අපි කොහොමද යන්නේ?” “සිටුතුමනි, ඒ ගැන හිතන්න එපා! ඔබට තියෙන්නේ පහත මාලයට බැස එළියට පිය නැගීම විතරයි. එතන දෙව්රම් වෙහෙර තියෙනවා.” මුගලන් මහරහතන් වහන්සේ ඉර්ධි බලයෙන් එම මාලිගා දොරටුව දෙව්රම් වෙහෙරට රැගෙන ගියා. සිටු යුවළ පහළ මහලට බැස දොර විවර කළ විට දෙව්රම් වෙහෙර දුටුවා.
ඒ දෙදෙනාම බුදුරජාණන් වහන්සේ ප්රමුඛ භික්ෂු සංඝයාට කැවුම් පූජා කළා. ඉර්ධි බලය නිසා කැවුම් අවසන් වූයේ නැහැ. සංඝයා වැළඳූ පසු ඒ දෙදෙනාත් බඩ කට පුරා කැවුම් අනුභව කළා. සියලූ දෙනාටම කැවුම් බෙදුවා. ඒත් අවසන් වෙන්නෙ නැහැ. “ස්වාමීනී, කැවුම් ඉවර වෙන්නේ නැහැ නෙව.” එතකොට බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙය වදාළා. “එසේ වී නම් සිටුතුමනි, ජේතවන දොරටුව අසළ ඇති වළට දමන්න.”
සිටුතුමා ජේතවන දොරටුව අසළ බෑවුම් වළට දැම්මා. එතන කැවුම් දැමූවල නමින් කවුරුත් දැන් හඳුන්වනවා. ඉතින් ඒ දෙදෙනා බුදුරජාණන් වහන්සේ ගෙන් ධර්මය ඇසුවා. දෙදෙනාම සෝවාන් ඵලයට පත්වුනා. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ගිහි ශ්රාවකත්වය ලබාගත් මේ දෙදෙනා ශාස්තෘන් වහන්සේ පා කමල් වැඳ යළි තම මාළිගය ඇතුළට පිවිසුනා. රජගහ නුවර සක්කාර ගමේ සිටි තැනටම යළි පැමිණුනා.
එදා සිට මේ සිටුතුමා කිසි ලෝභකමක් නැතුව හැමෝටම උදව් කළා. වැව් පොකුණු තැනුවා. ආරාම හැදුවා. භික්ෂුසංඝයා උදෙසා වෙහෙර විහාරත් හැදුවා. එක දවසක් දම්සභා මණ්ඩපයේ රැස් වූ භික්ෂූන් වහන්සේලා මේ ගැන කතාබස් කරමින් සිටියා. “ප්රිය ආයුෂ්මත්නි, බලන්න. මුගලන් මහතෙරුන් වහන්සේගේ ආනුභාවය හරි පුදුමයි. සිටුතුමාගේ ශ්රද්ධාවටත් හානි නොකොට, ධනයටත් හානි නොකොට මොහොතකින් දමනය කළා නෙව. ජේතවනයටත් රැගෙන ආවා නෙව. ශාස්තෘන් වහන්සේටත් මුණගස්සවලා මාර්ග ඵල අවබෝධයටත් අවස්ථාව සැලැස්සුවා නෙව. මුගලන් මහතෙරුන් වහන්සේගේ ආනුභාවය හරි පුදුමයි.”
මේ විදිහට මුගලන් මහරහතන් වහන්සේගේ ගුණවත්කම කතා කරමින් සිටිද්දී බුදුරජාණන් වහන්සේට මෙය දිව්ය ශ්රවණයෙන් ඇසුනා. ඒ නිසා එය අරභයා බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙය වදාළා.
“පින්වත් මහණෙනි, භික්ෂුවක් කටයුතු කරන්නට ඕන ඔය විදිහටයි. දායකයින්ගේ ශ්රද්ධාවට හානි කරන්නේ නැතුව ඔවුන්ගේ භෝග සම්පත්වලටත් හානි කරන්නේ නැතුව ඔවුන්ගේ පවුල් පීඩාවට පත්කරන්නෙත් නැතුව කරුණාවෙන් කටයුතු කරන්නට ඕන. මලකින් රොන් ගන්නා බඹරෙක් වගෙයි කටයුතු කළ යුත්තේ. මොග්ගල්ලානයන් කටයුතු කරන්නේ ඒ විදිහටයි.”
මෙසේ වදාළ බුදුරජාණන් වහන්සේ එහි අර්ථය ගාථාවකට කැටිකොට ඉතාම මිහිරි ස්වරයෙන් වදාළා.
යථාපි භමරෝ පුප්ඵං – වණ්ණගන්ධං අහේඨයං
පළේති රසමාදාය – ඒවං ගාමේ මුනී චරේ
මිහිරි සුවඳැ’ති සොඳුරු පෙනුමැ’ති
මල කරා එයි පැණි සොයා යන බමරා
උරා රොන් රස රැගෙන මල් පැණි
යන්නෙ බමරා කිසිවිටෙක එය නොතලා
එලෙස මහණෙනි පිඬු සිඟා යයි සමණා
පින්වතුනේ, පින්වත් දරුවනේ, බඹරා මල් පැණි වලට හරි ආසයි. ඉතින් ඌ ලස්සන මල් සොයා ගෙන යනවා. ගිහින් ඒ කිසි මලකට හානි නොකොට, මල නොතලා මල් පැණි ගෙන යනවා. එයින් ඒ මලේ සුන්දරත්වයට හානියක් සිදුවෙන්නේ නෑ. බඹරාට පැණිත් ලැබෙනවා. ඉතින් ඒ බඹරා මල් පැණි බිඳ බිඳ එකතු කරලයි මී වදයක් හදන්නේ. මුනිවරයාත් ගමේ හැසිරිය යුත්තේ ඒ විදිහටයි. කාටවත් පීඩාවක් නොකොට, කපටිකමකින්, වංචාවකින් තොරව, බලපෑමකින් තොරව තමයි සිව්පසය ලබාගන්නේ. එතකොට ඒ මුනිවරයාගේ හැසිරීම නිසා ගම්වැසියාගේ ශ්රද්ධාවට හානියක් සිදුවන්නේ නැහැ. භෝග සම්පත්වලට හානියක් සිදුවන්නෙත් නැහැ. ධර්මයේ හැසිරෙන මුනිවරයා තුවාලයකට බෙහෙතක් දමනවා වගේ, කාන්තාරයෙන් එතෙර වෙන කෙනෙකුට ලැබෙන ආහාරයක් වගේ, සිහි නුවණින් යුතුව පරිහරණය කරලා තම තමන්ගේ බණ භාවනා කටයුතුවල යෙදෙනවා. මාර්ග ඵල උපදවා ගන්නට අවස්ථාව ලබාගන්නවා. රහතන් වහන්සේලා කරන්නේ දන් වළඳා අරහත් ඵල සුවයෙන් වැඩසිටීමයි.
බුදුරජාණන් වහන්සේගේ සදහම් පදය ඇසූ බොහෝ දෙනෙකුට විශාල යහපතක් සිදුවුනා.
පූජ්ය කිරිබත්ගොඩ ඤාණානන්ද ස්වාමීන් වහන්සේ
▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬
▬▬▬▬▬ තවත් මසුරෙක් ▬▬▬▬▬
යටගිය දවස බරණැස් නුවර බ්රහ්මදත්ත නම් රජ කෙනෙකු රාජ්යය කරන කාලයේ ඉල්ලීස නමින් ප්රසිද්ධ වූ මහත් ධනවත් සිටුවරයෙක් විය. උපතින්ම ආබාධිතයකු වූ ඔහු අංගවිකලය. අසූ කෙළක් පමණ ධනය තිබුණ ද තද මසුරු කමින් යුක්තය. තමන් සතු වස්තුව කිසිවෙකුටත් නො දෙන අතර තමා ද ඒ සම්පත් භුක්ති නො විදින්නේ ය.
එහෙත් ඔහුගේ දෙමාපියෝ පෙර මහා දානපතියෝ වූහ. නමුත් දෙමාපියන්ගේ පිළිවෙතින් බැහැර වූ ඔහු දෙමාපියන්ගේ ඇවෑමෙන් සිටු තනතුරට පත් ව දන්දීම් ආදිය නවතා තව තවත් වස්තුව රැස් කළේය. දිනක් මොහු රාජ්ය සේවයට ගොස් එනවිට රා බොන මනුෂ්යයන් දැක රා බීමේ කැමැත්තක් ඇති වී නැවත
“යම් හෙයකින් මා රා බොන්නට පටන් ගතහොත් එය දකින බොහෝ දෙනෙක් මා සමග රා බොන්නට එන්නේය. එවිට මාගේ වස්තුව නැසී යන්නේයැ”යි
සිතූ ඔහු රා බීම පිළිබඳ අදහස යටපත් කොට ගෙන සිටු මැදුරට ගියේයි. එහෙත් මොහු තුළ රා බීම පිළිබඳ කැමැත්ත දිනෙන් දින වර්ධනය විය. මේ නිසා ඔහු සුදු මැලි වී වැහැරෙන්නට පටන් ගත්තේය. සිටුවරයාගේ බිරිඳ මේ වෙනස දැක ඒ පිළිබඳව විමසූ විට ඔහු තුළ ඇති අදහස දක්වා තනිවම රා බීමට කතිකා කොට ගෙන රා කළයක් තැබෑරුමෙන් ගෙන්වා නුවරින් නික්ම මහා වනයක් මැද ඇති ගං තෙරට ගොස් රා බොන්නට පටන් ගත්තේය.
මේ මසුරු සිටුවරයාගේ පියා දානා දී පින්කම් කිරීම නිසා දිව්ය ලෝකයෙහි ශක්රදේවේන්ද්රයාව උපත ලැබීය. ඔහු දිනක් තමන් විසින් කරන ලද දානා දී පින්කම් තම පුත්රයා විසින් කරනු ලබන්නේද යන්න විමසා බලන විට තම පුත්රයා තමන්ගේ කුල වංශය නසා දන් ශාලා විනාශ කොට යාචකයන් එළවා දමා මසුරු කමින් කැළයට වැද රා බොන අයුරු දැක
“දැන්ම ගොස් මොහු දමනය කොට දානා දී පින්කම් කරවා දිව්යලෝකයෙහි උපත ලැබීමට සලස්වමි” යි සිතා ඉල්ලීස සිටුවරයාගේ වෙස් මවාගෙන මනුෂ්ය ලෝකයට පැමිණ මහ රජතුමන් හමු වී
“මහරජතුමනි, මාගේ ගෙදර අසූ කෝටියක් පමණ ධනය ඇත. ඒ වස්තුව නුඹ වහන්සේ ගෙන්වා ගෙන භාණ්ඩාගාරයේ පුරවා ගත මැනවැ”යි කීය.
ඒ ඇසූ රජතුමා “මහ සිටාණෙනි, තොපගේ වස්තුවෙන් අපට ප්රයෝජනයක් නැත. තොපගේ වස්තුවට වඩා අපගේ වස්තුව ඉතා බොහෝයැ”යි කී කළ සිටුවරයා රජු අමතා.
“එසේනම් මහරජතුමනි, ඔබ වහන්සේට ප්රයෝජනයක් නැත්නම් මම ඒ වස්තුව කැමති පරිද්දෙන් ගෙන දෙන්නෙමි’යි ප්රකාශ කොට
රජතුමන්ට වැඳ නික්මී ඉල්ලීස සිටුවරයාගේ ගෙදරට ගියේය. එය දැනගත් නගරවාසී මිනිසුන් පැමිණ සිටුවරයා විසින් රන්, රිදී. මුතු , මැණික් ආදිය පිරුණු ගබඩාවල දොර හැර දුන් විට කැමති පරිද්දෙන් රැගෙන ගියහ.
මේ අතර එක් මිනිසෙක් සිටුතුමාගේ ගෙදර සිටි ගොනා එහි තිබූ ගැලට යොදා ගෙන සත්රුවන් පුරවා ඉල්ලීස සිටුවරයා රා බොන්නා වූ වනය මැදින් යන අතර
“ස්වාමීනි, ඉල්ලීස සිටුතුමා අවුරුදු සියයක් ජීවත් වුව මැනව. නුඹ වහන්සේ නිසා දැන් මා කිසිදු කර්මාන්තයක් නො කර ජීවිතාන්තය දක්වා ජීවත් වීමට අවශ්ය වස්තුව ලබන ලදී. මේ රථය ඔබ වහන්සේගේය. මේ ගොනා ඔබ වහන්සේගේය. මේ සත්රුවන් ආදී වස්තුව ඔබ වහන්සේගේය. මේ වස්තුව මට මගේ මෑණියන් දුන්දෙයකුත් නොවේ. පියාණන් විසින් දුන් දෙයකුත් නොවේ. ස්වාමීනි, ඔබ වහන්සේ නිසා ම ලද සම්පත් ය.”
ආදී වශයෙන් සිටුවරයාගේ ගුණ වර්ණනා කරමින් යන්නේය.ඒ ඇසූ ඉල්ලීස සිටුවරයා සැඟව රා බොන ලද තැනින් පැමිණ තමාගේ ගොන් බාන හා රථය හැඳින ගෙන
“එම්බා දුෂ්ට කොල්ල. මේ රථය මාගේය. මේ ගොනා මාගේය. මේ වස්තුව මාගේය. තොප කොහි ගෙන යන්නෙහිදැ?”යි ඇසීය.
එවිට ඒ පුරුෂයා රථයෙන් බැස
“එම්බා දුෂ්ට මහල්ල, ඉල්ලීස සිටුවරයා නුවර සියලු වැසියන්ට දන් දෙති. මෙසේ පවසන්නට තොප ඒ සිටුවරයාගේ කවරෙක්ද?”
ආදී වශයෙන් කියා ඔහුට පහර දී බිම හෙලා රථය ද රැගෙන තමාගේ ගමට ගියේය. සිටුවරයා ද මහත් ශෝකයට පත්ව තම ගෙට ගොස් මේ බව දැක රජු හමුවට පැමිණ
“දේවයන් වහන්ස, නුඹ වහන්සේ මාගේ ගෙය කොල්ලකන සේක්දැ?”යි විමසීය.
එය ඇසූ රජතුමා සිටුවරයා අමතා
“සිටාණෙනි, මම තොපගේ ගෙය කොල්ල නො කමි. තොපම මා වෙත පැමිණ “ඔබ වහන්සේ මාගේ වස්තුව නො ගන්නේ නම් මම එය කැමති පරිදි දන් දෙන්නෙමි” යි කියා නුවර අණ බෙර ගසා දන් නුදුන්නෙහිදැ?”යි ඇසීය.
“දේවයන් වහන්ස, මම නුඹ වහන්සේ සමීපයට නො පැමිණියෙමි. ඔබ වහන්සේ මා මසුරු බව නො දන්නෙහිද? මම තණ කෙන්දක ගා තෙල්බිඳුවක්වත් කිසි කෙනෙකුට නුදුන්නෙමි. වෙනත් සිටුවරයෙක් මාගේ ගෙයට ඇතුල්ව දන්දෙන්නෙහිද? මහරජතුමනි, වහා ඔහු කැඳවා පරීක්ෂා කරනු මැනවැ”යි කීය.
එය ඇසූ රජතුමා ඉල්ලීස සිටුවරයාගේ වෙස් ගෙන සිටි ශක්රයා කැඳවා දෙදෙනා අතර වෙනසක් නො දැක ඉල්ලීස සිටුවරයාගේ කපුවා වූ (කොන්ඩේ කපන්නා) බෝසතුන් කැඳවා දෙදෙනා පරීක්ෂා කරන ලෙස දැන්වීය. බෝසතාණෝ ඉල්ලීස සිටුවරයාගේ හිසෙහි පිළිකාවක් ඇති බැවින් එයින් හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කළ අතර ශක්රයා ද තමාගේ හිසෙහි පිළිකාවක් මවා ගත්තේය. කපුවා දෙදෙනාම පරීක්ෂා කර බලා
“මහරජතුමනි, දෙදෙනාගේම ඉසෙහි පිළිකා ඇත්තේය. මට මොවුන් දෙදෙනාගෙන් ඉල්ලීස සිටුවරයා කවුරුන්දැයි දැන ගත නො හැක්කේයැ”යි පැවසීය.
එය ඇසූ මසුරු සිටුවරයා සිහි එලවා ගත නො හැකිව එතැනම වැටී සිටියේය. එවිට ශක්රදේවේන්ද්රයා තමන්ගේ සිටු වේශය අත්හැර ශක්රදේවේන්ද්ර ලීලාවෙන් ආකාශයෙහි සිට
“එම්බා ඉල්ලීසයෙනි, මම ශක්රදෙවේන්ද්රයා වෙමි. මේ වස්තුව මා සතුය. තොප සතු නොවේ. මම තොපගේ පියා වෙමි. තොප මාගේ පුතණුවෝය. මම දානා දී පිංකම් කිරීම නිසා ශක්රදේවේන්ද්ර ව උපන්නෙමි. තොප මසුරුව දන්සැල් විනාශකොට යාචකයන් පලවා හැර වස්තුව රැස් කළෙහිය. ඒ වස්තුවෙන් තොප ද ප්රයෝජනයක් නො ගන්නේය. වෙන කෙනෙකුට ද ප්රයෝජනයක් නැත්තේය. එබැවින් නැවත දන්සල් සාදවා පෙර පරිදිම දන් දෙව. එසේ නො දෙන්නේ නම් තොපගේ සියලු වස්තුව අතුරුදහන් කොට මේ වජ්රායුධයෙන් තොපගේ ඔලුව පලා ජීවිතක්ෂයට පමුණුවන්නෙමි”යි කීහ.
එය ඇසූ ඉල්ලීස සිටුවරයා මරණ බියෙන් තැති ගෙන එතැන් සිට දන් දීමට පොරොන්දු විය. ශක්රදේවේන්ද්රයා ද අහසෙහි සිට ධර්ම දේශනා කරමින් ඔවුන් පන්සිල්හි පිහිටුවා නැවත ශක්රභවනයටම ගියහ. ඉල්ලීස සිටුවරයා ද දානා දී පින්කම් කොට දිව්ය ලෝකයෙහි උපත ලැබීය.
එකල මසුරු සිටුවරයා නම් දැන් මේ මසුරු සිටුවරයාම ය. ශක්රදේවේන්ද්රයෝ නම් මුගලන් මහ රහතන් වහන්සේය. රජතුමා නම් ආනන්ද තෙරණුවන් ය. ඉල්ලීස සිටුවරයාගේ කපුවා නම් තිලෝගුරු බුදුරජාණන් වහන්සේ ය.
(චිත්ර සහ ලිපිය උපුටා ගත්තේ "මහමෙව්නාව" වෙබ් අඩවියෙන් සහ "දිනමිණ ආලෝකෝ" වෙබ් අඩවියෙනි //46http://
ප්රාප්ති දානය හෙවත් පින් දීම
පෙර කාශ්යප බුදුන්වහන්සේගේ සස්නෙහි පැවිදිව වෙසෙන කල කළා වූ හැමදීමය, කසළ ඉවත් කිරීමය යන දෙ පිනින් “නාගසේන’’ ස්ථවිරයන් වහන්සේ හා ‘මිළිඳු’ මහරජතුමා ද ලෝක ප්රසිද්ධ කීර්ති ඇති මහ නුවණැතියෝ වූහ. මිනිසුන්ගේ ගමනා ගමනයට මාර්ග තැනීම, අම්බලම් තැනීම, ළිං පොකුණු තැනීම, මල් පල හට ගන්නා ගස්වැල් වැවීම යනාදී පින්කම් කළා වූ ‘මඝ’ මානවක තෙමේ ශක්රයා විය. ඔහු හා එක්ව ඒ පින්කම් කළා වූ දෙතිස් දෙනා ද මරණින් මතු තව්තිසා දෙව්ලොව උපන්නෝ ය.
තමා විසින් කළ පින අනුන්ට අනුමෝදන් කරවීම හෙවත් අයිති කිරීම ප්රාප්තිදාන නම් වේ. ආහාර පාන වස්ත්රාදිය දීම පිනක් වන්නාක් මෙන් ම තමා කළ පින අනුන්ට දීම ද පිනකි. පින වනාහි අන්ය වස්තුවක් මෙන් අතින් අතට දිය හැකි දෙයක් නොවේ. එය දිය යුත්තේ තමාගේ පින අනුමෝදන් වන්නටය. පිළිගන්නටයයි වචනයෙන් කීමෙනි.
තමා විසින් කළ පිනක් එක් සත්ත්වයකුට දෙන කල්හි මාගේ පින අසවලා නම ඇත්තා අනුමෝදන් වේවා කියා හෝ මාගේ පින අසවලාට හිමිවේවා අයිති වේවා කියා හෝ ඇසෙන සේ කිව යුතු ය. සත්ත්ව සමුහයකට පින් දෙන කල්හි මාගේ නෑයෝ මේ පින අනුමෝදන් වෙත්වා. ලබත්වා යනාදීන් පින් දෙන සත්ත්ව සමුහයේ නම කියා පින් දීම කළයුතු යි. එක් පහනකින් තවත් කොතෙක් පහන් දල්වා ගත්තේ ද එහි ගින්නට එයින් මඳ හානියකුදු නොවන්නාක් මෙන් කොතෙක් දෙනාට පින දුන ද කොතෙක් වාර ගණනක් පින් දුන ද කළ තැන්තාගේ් පිනට එයින් හානියක් නොවේ.
පැන් වැඩීම
දායකයාගේ අතින් ගෙන ප්රතිග්රාහකයාගේ අතෙහි තවා නොදිය හැකි දෑ දෙන ක්රමය අතුරෙන් පැන්වත් කොට දීම ද පෙර පටන් ඳඬසුන් අතර පැවත එන එක් දාන ක්රමයෙකි. බිම්සර රජතුමා වේළුවනාරාමය පැන්වත් කිරීමෙන් පූජා කළ බව විනය මහවග්ග පාලියේ දක්වා තිබේ. දෙවන පෑතිස් රජතුමා මහමෙවුුනා උයන පූජා කිරීමේදී ද පැන්වත් කොට පූජා කළ බව විනය අටුවාවේ දක්වා තිබේ.
පින්දීමේ දී පැන් වත් කරනුයේ ඒ පෞරාණික චාරිත්රයට අනුව ය. පැරණියෝ ජලය වත්කොට දීම සාක්ෂියක් වශයෙන් සැලකූ®හ. මෙකල පැන්වත් කොට පින්දෙනු දක්නට ලැබෙන්නේ මළවුන්ටය. කාහට පින් දීමට වුවද පැන්වත්කළාට වරදක් නැත. මළවුන්ට පින්දීමේ දී වුවද පැන් නො වත් කළාට වන හානියක් ද නැත. එහෙත් එය දීර්ඝ කාලයක් බෞද්ධයන් විසින් කර ගෙන ආ චාරිත්රයක් බැවින් පැන් නොවත් කළහොත් පින් නො ලැබෙති යි සිතා මළවුන් පින් අනුමෝදන් නොවුවහොත් ඔවුනට හානියක් විය හැකි බැවින් පෞරාණික චාරිත්රය එසේ ම පවත්වා ගෙනයෑම යහපති.
මළවුන්ට පින්දීම
හැකිතාක් පව්කම්වලින් වැළකී පින්දහම් කළා වූ සත්පුරුෂයෝ ද සමහර විට මරණාසන්නයේ දී මෙලොව ඇති දේවලට ආශාව ඇතිවීම නිසා පරදත්තුපජීවික පේ්රත ව උපදිති. ඒ පරදත්තුප ජීවික පේ්රතයෝ සා පිපාසා සන්සිඳවා ගතහැකි පමණට බත්පැන් නො ලබන්නෝ ය. විළි වසා ගැනීමට වස්ත්ර නැත්තෝ ය. වාසය කිරීමට ගෙවල් නැත්තෝ ය. ඔවුහු ඉතා දුක්ඛිතයෝ ය. ඒවා ලබා ගැනීම සඳහා ඔවුන්ට කළ හැකි දෙයක් ද නැත්තේ ය.
ඔවුනට ඒවා ලබා ගැනීමට ඇත්තා වූ එක ම ක්රමය තමන්ගේ ඥාති මිත්රාදීන් දෙන පින් අනුමෝදන් වීම ය. එබැවින් ඔවුහු පින් ගැනීමට ස්වකීය ඥාතීන් වෙත පැමිණෙති. සමහර විට පෙර ජාතිවල නෑ වූ පේ්රතයෝ ද පින් ගැනීමට එති. බිම්සර රජතුමාගේ් පෙර ජාතියක දී නෑයන් වූ දහස් ගණනක් පේ්රතයෝ බුද්ධාන්තරයක් මුළුල්ලෙහි බලාපොරොත්තුව සිටි එතුමා වෙත පින් ගැනීමට පැමිණියෝ ය. පේ්රතත්වයට පැමිණ සිටින තමාගේ් ඤාතීන්ට සංග්රහ කිරීමට ආහාර පානාදිය ලබාදීමට ජීවතුන්ට ඇත්තා වූ එකම ක්රමයත් ඔවුන් උදෙසා පින්කොට ඒ පින් ඔවුනට අනුමෝදන් කරවීම ය. එබැවින් බෞද්ධයෝ පෙර පටන් ම මියගිය ඤාතීන් උදෙසා පින් කොට ඔවුනට පින්අනුමෝදන් කරවති.
ජීවත්ව වෙසෙන කල්හි තමාට හිතවත් ව සිටියා වූ ඤාතීන් හා මිත්රයන් මළ කල්හි අමතක කොට නො හැර ඔවුනට කළ හැක්කා වූ උපකාරයක් කිරීම මනුෂ්ය ධර්මයකි. මියගිය හිතවතුන් අමතක කිරීම ඔවුන් ගැන නොසලකා සිටීම අසත්පුරුෂකමෙකි. එබැවින් මියගිය මාපියාදී ඥාතීන් උදෙසා පින් කොට සෑම දෙනා විසින් ම පින්දීම කළයුතුය. මියයන සෑම දෙනා ම ඥාතීන්ගෙන් පින් ගැනීමට බලාපොරොත්තු නො වෙති.
බලාපොරොත්තු වන්නෝ පේ්රත වූවන් පමණකි. එහෙත් මියගිය තැනැත්තා උපන් තැන දත නොහෙන බැවින් මියයන සෑම දෙනා ම උදෙසා පින්කොට බෞද්ධයෝ පින් දෙති. කවරකු උදෙසා පින් කළත් පින් අනුමෝදන් කරවන අයට එය ලැබුණත් නො ලැබුණත් කළ තැනැත්තාට එහි විපාකය ලැබෙන බැවින් මිය ගිය කවරෙකු උදෙසා පිනක් කළත් එය නිෂ්ඵල ක්රියාවක් නො වේ. එසේ කිරීමෙන් තමාගේ යුතුකම ඉටු කළා ද වන්නේ ය.
පින් අනුමෝදන් වන පරදත්තුප ජීවික පේ්රතයන්ට එහි ඵලය එකෙණෙහි ම ලැබෙන්නේ ය. එහෙත් එක් දෙයක් දන් දීමෙන් ලැබෙන පිනෙන් පේ්රතයන්ට සැම දෙයම ලැබෙන්නේ නොවේ. එබැවින් ඔවුනට ආහාර ලැබීම සඳහා ආහාර ද, වස්ත්ර ලැබීම සඳහා වස්ත්ර ද, වාසස්ථාන ලැබීම සඳහා කොට්ට මෙට්ට ඇඳ පුටු අතිරිලි ආදිය ද දන් දී පින් දිය යුතුය. බිම්සර රජතුමා ආහාර පානයෙන් දන් දී දුන් පින අනුමෝදන්වීමෙන් ඥාති පේ්රතයෝ බත් පැන් ලැබූහ.
එහෙත් හැඳීමට වස්ත්ර නො ලැබුවෝ ය. වස්ත්ර නො ලැබූ ඔවුහු එදින රාත්රියේ නැවතත් නග්න ව රජතුමාට පෙනී සිටියෝ ය. පසුදින රජතුමා වස්ත්ර දන් දී ඔවුනට පින්දිණ. එයින් ඔවුහු වස්ත්ර ලැබූහ. බෞද්ධයන් මළවුන් උදෙසා දන් දෙන කල්හි එක් වරකට වුවමනා නො කරන තරමට බොහෝ ව්යංජනවලින් හා නොයෙක් කැවිලි පෙවිලි පලතුරු ආදියෙන් යුක්ත කොට වස්ත්ර සහිත ව පිඟන් කෝප්ප පැදුරු කොට්ට සහිත ව දන් දීමට පුරුදු වී තිබෙන්නේ පේ්රතයන්ට සියල්ල ම ලබාදීම සඳහා ය.
නො මනා පින් දීමේ ක්රමයක්
මළවුනට පින් දෙන්නා වූ ඇතැම්හු ‘අපගේ් ඤාතීහු අභව්ය ස්ථානයකට පැමිණ සිටිත් නම් මේ පින අනුමෝදන් වී ඔවුහු ඉන් චුත ව සුගතියට යෙත්වා’ යි පින් දෙති. ඇතැම් අව්යක්ත භික්ෂූන් ද එසේ කිරීමට දායකයනට අනුශාසනය කරනු සමහර තැන්වල දී අසන්නට ලැබේ. එය නො මනා පින්දීමේ ක්රමයෙකි. පේ්රතයන්ට පේ්රතාත්මයෙන් චුත ව සුගතියට පැමිණෙන්නට පැතීම නොහොත් ඉල්ලීම වරක් මළ අයට නැවතත් මැරෙන්නට පැතීම ය. සකල සත්ත්වයෝ ම ජීවත් වීමට ම කැමැත්තෝ ය.
මැරෙන්නට නො කැමැත්තෝ ය. එබැවින් මැරෙන්නට පතා දෙන පිනට පේ්රතයන් මැරෙන්නට නොව ඒ සිටින සැටියට සිටගෙන සම්පත් ලැබීමට ය. පේ්රතයන්ට පින්දුන් සැටි දැක්වෙන බොහෝ කථා වස්තුවලින් පෙනෙන්නේ ද පින් අනුමෝදන් වීමෙන් පේ්රතත්වයෙන් සිට ගෙන ම ඔවුන් සැප සම්පත් ලබන බවය. එ බැවින් පේ්රතයන්ට පින්දෙන කල්හි ඔවුන් මැරෙන්නට නො පතා ඔවුනට අඩුවක් පාඩුවක් ඇත්තා වූ යමක්වේ නම් මේ පින් අනුමෝදන් වී ඔවුහු ඒවා ලබත්වා යි පතා පින්දිය යුතු වේ.
දෙවියන්ට පින්දීම
දෙවියෝ ද යම් යම් ආකාරවලින් නොයෙක් විට මිනිසුන්ට උපකාර කරන සත්ත්ව කොට්ඨාසයෙකි. කළෙහි ගුණ සැලකීම් වශයෙන් ඔවුනට කළ හැකි සංග්රහයක් කිරීම මිනිසුන්ගේ් යුතුකමෙකි. දෙවියන්ට සංග්රහයක් වශයෙන් මිනිසුන්ට කළ හැකි දෙය නම් තමන් කරන පින් ඔවුනට ද අනුමෝදන් කරවීමය. පින් අනුමෝදන් කරවන මිනිසුන්ට විශේෂයෙන් දෙවියෝ අනුකම්පා කරති. දේවතානුකම්පාව ලැබීම මනුෂ්යයාගේ යහපතට දියුණුව බලවත් හේතුවකි. දේවතානුකම්පාව ලැබීම පිණිස ද කෙළෙහි ගුණ සැලකීම් වශයෙන් ද පින්කළ සෑම අවස්ථාවකදීම දෙවියන්ට ද පින් අනුමෝදන් කරවිය යුතු ය.
තමන් වළඳා ඉතිරි වූ බත මසුන්ට දී ගංගා දේවතාවාට පින් දුන් බෝසතාණන් වහන්සේට පින්දීම ගැන සතුටු වූ ගංගා දේවතාවා විසින් බෝසතාණන් වහන්සේගේ් ගඟේ වැටුණු මුදල් පොට්ටනිය නැවත ලබාදීමෙන් උපකාර කළ බව මච්චුද්දාන ජාතකයේ දක්වා තිබේ. විස්තර ජාතක පොතෙන් බලනු.
සකල සත්ත්වයන්ට පින්දීම
පිනක් කළ කල්හි මිය ගිය නෑයන්ට හා දෙවියන්ට පමණක් නොව සකල සත්ත්වයන්ට ම ඒ පින අනුමෝදන් කරවිය යුතුය. එසේ කිරීමේදී යමෙක් යමෙක් අනුමෝදන් වූවාහු නම් ඔවුනට පින් ලැබේ. අනුමෝදන් වීම හෝ නො වීම අන්යයන් අයත් දෙයකි. පින්දීම පින් කළ තැනැත්තාට අයත් කාර්යයෙකි. දෙන පින අන්යයන් අනුමෝදන් වෙතත් නො වෙතත් පින් දෙන තැනැත්තාට එයින් පින් දීමෙන් ලැබෙන කුශලය ලැබේ.
පින්දෙන ආකාරය
නෑයන්ට
ඉදං වො ඤාතීනං හොතු
සුඛිතා හොන්තු ඤාතයො
දෙවියන්ට
එත්තාවතා ච අම්හෙහි
සම්භතං පුඤ්ඤ සම්පදං
සබ්බේ දෙවානුමෝදන්තු
සබ්බ සම්පත්ති සිද්ධියා
...........රේරුකානේ චන්දවිමල මහනාහිමියන්ගේ ‘බෞද්ධයාගේ අත්පොතෙන්’ උපුටා ගැනිණි.........
පෙර කාශ්යප බුදුන්වහන්සේගේ සස්නෙහි පැවිදිව වෙසෙන කල කළා වූ හැමදීමය, කසළ ඉවත් කිරීමය යන දෙ පිනින් “නාගසේන’’ ස්ථවිරයන් වහන්සේ හා ‘මිළිඳු’ මහරජතුමා ද ලෝක ප්රසිද්ධ කීර්ති ඇති මහ නුවණැතියෝ වූහ. මිනිසුන්ගේ ගමනා ගමනයට මාර්ග තැනීම, අම්බලම් තැනීම, ළිං පොකුණු තැනීම, මල් පල හට ගන්නා ගස්වැල් වැවීම යනාදී පින්කම් කළා වූ ‘මඝ’ මානවක තෙමේ ශක්රයා විය. ඔහු හා එක්ව ඒ පින්කම් කළා වූ දෙතිස් දෙනා ද මරණින් මතු තව්තිසා දෙව්ලොව උපන්නෝ ය.
තමා විසින් කළ පින අනුන්ට අනුමෝදන් කරවීම හෙවත් අයිති කිරීම ප්රාප්තිදාන නම් වේ. ආහාර පාන වස්ත්රාදිය දීම පිනක් වන්නාක් මෙන් ම තමා කළ පින අනුන්ට දීම ද පිනකි. පින වනාහි අන්ය වස්තුවක් මෙන් අතින් අතට දිය හැකි දෙයක් නොවේ. එය දිය යුත්තේ තමාගේ පින අනුමෝදන් වන්නටය. පිළිගන්නටයයි වචනයෙන් කීමෙනි.
තමා විසින් කළ පිනක් එක් සත්ත්වයකුට දෙන කල්හි මාගේ පින අසවලා නම ඇත්තා අනුමෝදන් වේවා කියා හෝ මාගේ පින අසවලාට හිමිවේවා අයිති වේවා කියා හෝ ඇසෙන සේ කිව යුතු ය. සත්ත්ව සමුහයකට පින් දෙන කල්හි මාගේ නෑයෝ මේ පින අනුමෝදන් වෙත්වා. ලබත්වා යනාදීන් පින් දෙන සත්ත්ව සමුහයේ නම කියා පින් දීම කළයුතු යි. එක් පහනකින් තවත් කොතෙක් පහන් දල්වා ගත්තේ ද එහි ගින්නට එයින් මඳ හානියකුදු නොවන්නාක් මෙන් කොතෙක් දෙනාට පින දුන ද කොතෙක් වාර ගණනක් පින් දුන ද කළ තැන්තාගේ් පිනට එයින් හානියක් නොවේ.
පැන් වැඩීම
දායකයාගේ අතින් ගෙන ප්රතිග්රාහකයාගේ අතෙහි තවා නොදිය හැකි දෑ දෙන ක්රමය අතුරෙන් පැන්වත් කොට දීම ද පෙර පටන් ඳඬසුන් අතර පැවත එන එක් දාන ක්රමයෙකි. බිම්සර රජතුමා වේළුවනාරාමය පැන්වත් කිරීමෙන් පූජා කළ බව විනය මහවග්ග පාලියේ දක්වා තිබේ. දෙවන පෑතිස් රජතුමා මහමෙවුුනා උයන පූජා කිරීමේදී ද පැන්වත් කොට පූජා කළ බව විනය අටුවාවේ දක්වා තිබේ.
පින්දීමේ දී පැන් වත් කරනුයේ ඒ පෞරාණික චාරිත්රයට අනුව ය. පැරණියෝ ජලය වත්කොට දීම සාක්ෂියක් වශයෙන් සැලකූ®හ. මෙකල පැන්වත් කොට පින්දෙනු දක්නට ලැබෙන්නේ මළවුන්ටය. කාහට පින් දීමට වුවද පැන්වත්කළාට වරදක් නැත. මළවුන්ට පින්දීමේ දී වුවද පැන් නො වත් කළාට වන හානියක් ද නැත. එහෙත් එය දීර්ඝ කාලයක් බෞද්ධයන් විසින් කර ගෙන ආ චාරිත්රයක් බැවින් පැන් නොවත් කළහොත් පින් නො ලැබෙති යි සිතා මළවුන් පින් අනුමෝදන් නොවුවහොත් ඔවුනට හානියක් විය හැකි බැවින් පෞරාණික චාරිත්රය එසේ ම පවත්වා ගෙනයෑම යහපති.
මළවුන්ට පින්දීම
හැකිතාක් පව්කම්වලින් වැළකී පින්දහම් කළා වූ සත්පුරුෂයෝ ද සමහර විට මරණාසන්නයේ දී මෙලොව ඇති දේවලට ආශාව ඇතිවීම නිසා පරදත්තුපජීවික පේ්රත ව උපදිති. ඒ පරදත්තුප ජීවික පේ්රතයෝ සා පිපාසා සන්සිඳවා ගතහැකි පමණට බත්පැන් නො ලබන්නෝ ය. විළි වසා ගැනීමට වස්ත්ර නැත්තෝ ය. වාසය කිරීමට ගෙවල් නැත්තෝ ය. ඔවුහු ඉතා දුක්ඛිතයෝ ය. ඒවා ලබා ගැනීම සඳහා ඔවුන්ට කළ හැකි දෙයක් ද නැත්තේ ය.
ඔවුනට ඒවා ලබා ගැනීමට ඇත්තා වූ එක ම ක්රමය තමන්ගේ ඥාති මිත්රාදීන් දෙන පින් අනුමෝදන් වීම ය. එබැවින් ඔවුහු පින් ගැනීමට ස්වකීය ඥාතීන් වෙත පැමිණෙති. සමහර විට පෙර ජාතිවල නෑ වූ පේ්රතයෝ ද පින් ගැනීමට එති. බිම්සර රජතුමාගේ් පෙර ජාතියක දී නෑයන් වූ දහස් ගණනක් පේ්රතයෝ බුද්ධාන්තරයක් මුළුල්ලෙහි බලාපොරොත්තුව සිටි එතුමා වෙත පින් ගැනීමට පැමිණියෝ ය. පේ්රතත්වයට පැමිණ සිටින තමාගේ් ඤාතීන්ට සංග්රහ කිරීමට ආහාර පානාදිය ලබාදීමට ජීවතුන්ට ඇත්තා වූ එකම ක්රමයත් ඔවුන් උදෙසා පින්කොට ඒ පින් ඔවුනට අනුමෝදන් කරවීම ය. එබැවින් බෞද්ධයෝ පෙර පටන් ම මියගිය ඤාතීන් උදෙසා පින් කොට ඔවුනට පින්අනුමෝදන් කරවති.
ජීවත්ව වෙසෙන කල්හි තමාට හිතවත් ව සිටියා වූ ඤාතීන් හා මිත්රයන් මළ කල්හි අමතක කොට නො හැර ඔවුනට කළ හැක්කා වූ උපකාරයක් කිරීම මනුෂ්ය ධර්මයකි. මියගිය හිතවතුන් අමතක කිරීම ඔවුන් ගැන නොසලකා සිටීම අසත්පුරුෂකමෙකි. එබැවින් මියගිය මාපියාදී ඥාතීන් උදෙසා පින් කොට සෑම දෙනා විසින් ම පින්දීම කළයුතුය. මියයන සෑම දෙනා ම ඥාතීන්ගෙන් පින් ගැනීමට බලාපොරොත්තු නො වෙති.
බලාපොරොත්තු වන්නෝ පේ්රත වූවන් පමණකි. එහෙත් මියගිය තැනැත්තා උපන් තැන දත නොහෙන බැවින් මියයන සෑම දෙනා ම උදෙසා පින්කොට බෞද්ධයෝ පින් දෙති. කවරකු උදෙසා පින් කළත් පින් අනුමෝදන් කරවන අයට එය ලැබුණත් නො ලැබුණත් කළ තැනැත්තාට එහි විපාකය ලැබෙන බැවින් මිය ගිය කවරෙකු උදෙසා පිනක් කළත් එය නිෂ්ඵල ක්රියාවක් නො වේ. එසේ කිරීමෙන් තමාගේ යුතුකම ඉටු කළා ද වන්නේ ය.
පින් අනුමෝදන් වන පරදත්තුප ජීවික පේ්රතයන්ට එහි ඵලය එකෙණෙහි ම ලැබෙන්නේ ය. එහෙත් එක් දෙයක් දන් දීමෙන් ලැබෙන පිනෙන් පේ්රතයන්ට සැම දෙයම ලැබෙන්නේ නොවේ. එබැවින් ඔවුනට ආහාර ලැබීම සඳහා ආහාර ද, වස්ත්ර ලැබීම සඳහා වස්ත්ර ද, වාසස්ථාන ලැබීම සඳහා කොට්ට මෙට්ට ඇඳ පුටු අතිරිලි ආදිය ද දන් දී පින් දිය යුතුය. බිම්සර රජතුමා ආහාර පානයෙන් දන් දී දුන් පින අනුමෝදන්වීමෙන් ඥාති පේ්රතයෝ බත් පැන් ලැබූහ.
එහෙත් හැඳීමට වස්ත්ර නො ලැබුවෝ ය. වස්ත්ර නො ලැබූ ඔවුහු එදින රාත්රියේ නැවතත් නග්න ව රජතුමාට පෙනී සිටියෝ ය. පසුදින රජතුමා වස්ත්ර දන් දී ඔවුනට පින්දිණ. එයින් ඔවුහු වස්ත්ර ලැබූහ. බෞද්ධයන් මළවුන් උදෙසා දන් දෙන කල්හි එක් වරකට වුවමනා නො කරන තරමට බොහෝ ව්යංජනවලින් හා නොයෙක් කැවිලි පෙවිලි පලතුරු ආදියෙන් යුක්ත කොට වස්ත්ර සහිත ව පිඟන් කෝප්ප පැදුරු කොට්ට සහිත ව දන් දීමට පුරුදු වී තිබෙන්නේ පේ්රතයන්ට සියල්ල ම ලබාදීම සඳහා ය.
නො මනා පින් දීමේ ක්රමයක්
මළවුනට පින් දෙන්නා වූ ඇතැම්හු ‘අපගේ් ඤාතීහු අභව්ය ස්ථානයකට පැමිණ සිටිත් නම් මේ පින අනුමෝදන් වී ඔවුහු ඉන් චුත ව සුගතියට යෙත්වා’ යි පින් දෙති. ඇතැම් අව්යක්ත භික්ෂූන් ද එසේ කිරීමට දායකයනට අනුශාසනය කරනු සමහර තැන්වල දී අසන්නට ලැබේ. එය නො මනා පින්දීමේ ක්රමයෙකි. පේ්රතයන්ට පේ්රතාත්මයෙන් චුත ව සුගතියට පැමිණෙන්නට පැතීම නොහොත් ඉල්ලීම වරක් මළ අයට නැවතත් මැරෙන්නට පැතීම ය. සකල සත්ත්වයෝ ම ජීවත් වීමට ම කැමැත්තෝ ය.
මැරෙන්නට නො කැමැත්තෝ ය. එබැවින් මැරෙන්නට පතා දෙන පිනට පේ්රතයන් මැරෙන්නට නොව ඒ සිටින සැටියට සිටගෙන සම්පත් ලැබීමට ය. පේ්රතයන්ට පින්දුන් සැටි දැක්වෙන බොහෝ කථා වස්තුවලින් පෙනෙන්නේ ද පින් අනුමෝදන් වීමෙන් පේ්රතත්වයෙන් සිට ගෙන ම ඔවුන් සැප සම්පත් ලබන බවය. එ බැවින් පේ්රතයන්ට පින්දෙන කල්හි ඔවුන් මැරෙන්නට නො පතා ඔවුනට අඩුවක් පාඩුවක් ඇත්තා වූ යමක්වේ නම් මේ පින් අනුමෝදන් වී ඔවුහු ඒවා ලබත්වා යි පතා පින්දිය යුතු වේ.
දෙවියන්ට පින්දීම
දෙවියෝ ද යම් යම් ආකාරවලින් නොයෙක් විට මිනිසුන්ට උපකාර කරන සත්ත්ව කොට්ඨාසයෙකි. කළෙහි ගුණ සැලකීම් වශයෙන් ඔවුනට කළ හැකි සංග්රහයක් කිරීම මිනිසුන්ගේ් යුතුකමෙකි. දෙවියන්ට සංග්රහයක් වශයෙන් මිනිසුන්ට කළ හැකි දෙය නම් තමන් කරන පින් ඔවුනට ද අනුමෝදන් කරවීමය. පින් අනුමෝදන් කරවන මිනිසුන්ට විශේෂයෙන් දෙවියෝ අනුකම්පා කරති. දේවතානුකම්පාව ලැබීම මනුෂ්යයාගේ යහපතට දියුණුව බලවත් හේතුවකි. දේවතානුකම්පාව ලැබීම පිණිස ද කෙළෙහි ගුණ සැලකීම් වශයෙන් ද පින්කළ සෑම අවස්ථාවකදීම දෙවියන්ට ද පින් අනුමෝදන් කරවිය යුතු ය.
තමන් වළඳා ඉතිරි වූ බත මසුන්ට දී ගංගා දේවතාවාට පින් දුන් බෝසතාණන් වහන්සේට පින්දීම ගැන සතුටු වූ ගංගා දේවතාවා විසින් බෝසතාණන් වහන්සේගේ් ගඟේ වැටුණු මුදල් පොට්ටනිය නැවත ලබාදීමෙන් උපකාර කළ බව මච්චුද්දාන ජාතකයේ දක්වා තිබේ. විස්තර ජාතක පොතෙන් බලනු.
සකල සත්ත්වයන්ට පින්දීම
පිනක් කළ කල්හි මිය ගිය නෑයන්ට හා දෙවියන්ට පමණක් නොව සකල සත්ත්වයන්ට ම ඒ පින අනුමෝදන් කරවිය යුතුය. එසේ කිරීමේදී යමෙක් යමෙක් අනුමෝදන් වූවාහු නම් ඔවුනට පින් ලැබේ. අනුමෝදන් වීම හෝ නො වීම අන්යයන් අයත් දෙයකි. පින්දීම පින් කළ තැනැත්තාට අයත් කාර්යයෙකි. දෙන පින අන්යයන් අනුමෝදන් වෙතත් නො වෙතත් පින් දෙන තැනැත්තාට එයින් පින් දීමෙන් ලැබෙන කුශලය ලැබේ.
පින්දෙන ආකාරය
නෑයන්ට
ඉදං වො ඤාතීනං හොතු
සුඛිතා හොන්තු ඤාතයො
දෙවියන්ට
එත්තාවතා ච අම්හෙහි
සම්භතං පුඤ්ඤ සම්පදං
සබ්බේ දෙවානුමෝදන්තු
සබ්බ සම්පත්ති සිද්ධියා
...........රේරුකානේ චන්දවිමල මහනාහිමියන්ගේ ‘බෞද්ධයාගේ අත්පොතෙන්’ උපුටා ගැනිණි.........
ධර්මයෙන් හෙළිවන රෝග නිවාරණ විධි
බුදුරජාණන්වහන්සේ සැවැත්නුවර ජේතවනාරාමයේ වැඩ වසන සමයෙහි තෝදෙය්ය නම් පුරෝහිත බමුණාගේ පුත් සුභ නම් මානවකයා උන්වහන්සේ වෙත පැමිණ "තථාගත බුදුරජාණන්වහන්ස, මා මේ ප්රශ්න සියල්ලක් ම විමසනු ලබන්නේ මනුෂ්යයන් පිළිබදවයි මේ මනුෂ්යයන් අතර විවිධාකාර වෙනස්කම් ඇති මනුෂ්යයෝ සිටිති. මේ පිළිබද විමසා දැන ගැනීම මගේ බලවත් කැමැත්තයි. මා අසන මෙකී කරුණු දාහතර පිළිබද ව ඔබවහන්සේ කාරුණික අවධානය යොමු කොට පැහැදිලි කර දෙනු මැනවි" යැයි පැවසුවහ.
බුදුන් වහන්සේ වෙත ප්රශ්න දාහතරක් ඉදිරිපත් කරනු ලැබීය. ඒ ප්රශ්න අතරින් සුභ මානවකයා බුදුන් වහන්සේගෙන් විමසු තෙවෙනි සහ සිව්වන ප්රශ්නය වූයේ,
"බුදුරජාණන්වහන්ස, මේ ලෝකයෙහි විවිධ රෝගාබාධ සහිතව ජීවත්වන්නෝ සිටිති. භයානක රෝගයන්ටද ගොදුරුව බොහෝ දුක් විඳිති. කැස්ස, පීනස, පිළිකා රෝග, උණ රෝග, පපුවේ රෝග මේ ආකාරයට නොයෙකුත් චර්ම රෝග සහ අට අනූවක් වූ රෝගයාබාධයන්ගෙන් සහ එකක් දෙකක් හෝ තුනක් නිසා වේදනා විඳින්නෝ බොහෝය. මෙයට හේතුව කිමෙක්ද?"
"බුදුරජාණන්වහන්ස, එසේම රෝගාබාධ නැතැයි කිව හැකි තරම් අයද ඉතා අඩුවෙන් කලාතුරකින්, රෝගාබාධයක් වැළදෙනන් අප අතර සිටිති. කෙනෙක් ඉහත සඳහන් කල පරිදි අපමණ රෝග ආබාධයන්ගෙන් පීඩා විඳීමටත් තව කෙනෙකු කිසිඳු රෝගයක් නොමැතිව ජීවත් වීමටත් හේතුව කුමක්ද?"
එයට පිළිතුරු වශයෙන් බුදුන් වහන්සේ මෙසේ වදාරන ලද සේක.
"මානවකය තම තමන් කරනු ලබන හිංසාකාරී ක්රියාවන්ගෙන් ලැබෙන විපාක පිළිබද සිතා නොබලන බොහෝ දෙනා සත්ත්වයන්ට අතින්, පයින් පහර දෙති. අන් අයට අතින් පයින් ගසති. අවමන් කෙරෙති. නින්දා අපහාස කෙරෙති. අනුන්ගේ ගුණ මැකී යන පරිදි කතා කරති. ඕපාදූප කතා කරමින් අන් අයට නිග්රහ කෙරෙති. කෙනෙකුට හෝ සත්ත්වයෙකුටවත් ආහාර පාන ටිකක් නොදෙති. සැලකීමක් නොකරති. කාට හෝ වේවා නින්දාවක් ඇනුම් පදයක් කියති. බේත්-හේත් නොදෙති. ආත්මාර්ථකාමී ව වසංගත රෝග බෝවන හේතුවක් දුටු විට ඒවා වැළක්වීමට කිසිඳු වෑයමක් නොගනිති. අන් අයගේ දියුණුවට ඊර්ෂ්යා කෙරෙති. කෝපවන ගතියෙන් යුතුව නිතරම අන් අයට හිංසා පීඩා කරති. සතුන් කෙරේද කිසිඳු මානව දයාවක් නොදක්වති."
සුභ මානවකය මෙවන් වැරදි දේ අකුසල් කර ගත් ස්ත්රී පුරුෂ දෙපිරිසම ඔවුන් උපන් උපන් ආත්මවල අපරිමිත රෝගයන්ගෙන් පීඩිතව, ලැබූ ජීවිතය ප්රයෝජනයක් ගත නොහැකිව තදබල කුෂ්ඨරෝග, උමතු රෝග, අතපය අහිමිවීම් වැනි රෝගාබාධයන්ගෙන් අන් අයට එපාවුණු පුද්ගලයන්ව කාගේත් ඇනුම්,බැනුම් මත පිළිසරණයක් නොමැතිව ජීවත් වීම ඉහත සඳහන් අකුසල කර්මවල විපාක වශයෙන් සැලකිය යුතු යැයි වදාළ සේක. රෝග පීඩාදියට හේතු වශයෙන් මෙම කරුණු වදාළ පසු නිරෝගිතාවයෙන් යුතු ලෙඩ දුක් නැති ජීවිතයක් ලැබීමට හේතුව කුමක්දැයි සුභ මානවකයා ඊළඟට ප්රශ්න කළේය.
එයට පිළිතුරු දෙමින් බුදුන් වහන්සේ 'සුභ මානවකය, මොලොව දී ගුණයට ගරු කරන බොහෝ දෙනා සිටිති. ඔවුහු තව කෙනෙකුට වචනයෙන්වත් හිංසාවක් නොකරති. අවමන් නොකරති. අනුන්ගේ ඇද පලුදු නොසොයති. කෙකෙකුගේ ගුණය ඉස්මතු කොට පෙන්වති. කෝප නොවෙති.ඊර්ෂ්යා නොකරති. අනුන්ගේ දියුණුවට කැමතිවෙති. කාටත් සැපතක් වේවායි මෛතී්ර සහගත සිතම ඇත්තෙක්ව වෙසෙති. කරුණාවෙන් යුක්තය. ප්රියශීලීගති පැවතුම්වලින් යුක්තය. තව කෙනෙකුට කිසිඳු අයුරකින් හිරිහැරයක් හිංසාවක් නොකිරීම මෙබඳු අයගේ සිරිතයි. ගිලනුන්ට ඇප උපස්ථාන කෙරෙති. ගිලන් ශාලා ආරෝග්ය ශාලා තැනවීමට ඒවා ආරක්ෂා කිරීමට දියුණු කිරීමට ක්රියා කරති. ලෙඩ දුක් වසංගත රෝග වැළඳෙන ක්රම රෝග වැලක්වීමට කටයුතු කෙරෙති. රෝගීන්ට ඇප උපස්ථාන කෙරෙති.මෙවන් පුද්ගලයන් උපදින හැම ආත්මයකදීම ලෙඩ දුක් කරදර හිරිහැරවලින් තොර නිරෝගී සම්පතින් දුටු දුටුවන් පිනවන පැහැපත් පෙනුමකින් හා ප්රියශීලී කතා බහින් යුත් ඇත්තන් සේම උපත ලබතියි.' වදාළ සේක.
බුදුන් වහන්සේ තම ධර්මය දේශනාවන්ට පමණක් සීමා නොකොට ක්රියාවෙන් ම ඔප්පු කොට වදාළහ. ගිලනුන්ට උපස්ථාන කිරීම, වසංගත රෝග පීඩාවල දී රෝගීන් එයින් මුදා ගැනීම සඳහා සිදුකල කර්තව්යයන් පිළිබද ව සැලකීමේදී ඒ පිළිබද මනා ලෙස පැහැදිලි කර ගත හැකිය.
ගිලානෝපස්ථානය මෙන්ම වෛද්ය වෘත්තීය පිළිබද බුදු දහමේ විවිධ තැන්වල සඳහන් වේ. බුදුන් වහන්සේ බුදුවීමට පෙර සිටම ඉන්දියාවේ රෝගීන් සුවපත් කිරීම සඳහා භාවිත කර ඇත්තේ ආයුර්වේද වෛද්ය ක්රමයයි. බුදුදහම සහ ආයුර්වේද වෛද්ය ක්රමය අතර වෙසෙසි සම්බන්ධතාවයක් ඇත.
බෞද්ධ දර්ශනය සහ ආයුර්වේද වෛද්ය විද්යාව පෙරදිග ආරම්භ වූ දර්ශනයකි. මූලික ව පැරණිවේද දර්ශනයන් වන ආයුර්වේදය සිද්ධාර්ථ කුමාරයා හැදෑරූ බව පැහැදිලි කරුණකි.
ආයුර්වේද වේදයේ කොටසක් වන අථර්වන් සහ සෘග්වේදයේ ආභාෂයක් මෙහි දක්නට ඇති බව පැහැදිලිය. එමෙන් ම බොහෝ අය දක්වන්නේ බුදුදහම ලෝකෝත්තර හා මිනිසාගේ ආධ්යාත්මිකත්වය සහ හිත සම්බන්ද වැඩිපුර යොමුවක් ලෙසය. එය ලඝුකර දැක්වීමේදී කායික පාර්ශවයෙන් නොව මානසික අංශයට වඩා යොමු වූවක් ලෙස සැලකිය යුතුවේ. එහෙත් නමුත් බෞද්ධ ත්රිපිටක ග්රන්ථයක් පෙර හැදෑරීමේදී,
විනය පිටකයේ මහාවග්ග පාලියේ භෛෂජ්ජඛන්ධක සූත්රයෙහි,
ශරීරයෙහි හට ගන්න වූ රෝග හා ඒවාට ප්රතිකාර සඳහන් ව ඇත. මේ සියල්ල ආයුර්වේද මූලධර්ම මත පිහිටා කරන විග්රහයන්ය.
තවද විනය විනිශ්චය, සිඛවලද විනිස වැනි පොත්වලද ඕනෑම පැරණි බෞද්ධ සාහිත්ය ග්රන්ථයකද අඩංගු බෞද්ධමය හා සෞඛ්යමය කරුණු ආයුර්වේද මූලධර්ම පදනම් කර පවතී.
ත්රිදෝෂ පංචෙන්ද්රිය , පංචඤාන , සප්තධාතු පදනම් වූ දර්ශනයක් ආයුර්වේදයේ ඇත. මින් අදහස් කරනුයේ බුදුදහමට පෙර බිහි වූ ආයුර්වේද වෛද්ය ක්රමයක් (ආයුර්වේද චතුර්වේදයේ අංගයකි.) බුදුදහම විසින් පෝෂණය කල බවත් එය එසේ වීම යුක්තියුක්ත බවත්ය.අනිත් වැදගත් කරුණ වන්නේ,
ආයුර්වේද මූල ග්රන්ථයන්ගේ ප්රධාන ග්රන්ථයක් වන චරක සංහිතාවේ දැක්වෙන මෙම ඡේද අතිශය වැදගත්ය. බුදු දහම සහ ආයුර්වේදය අතර ඇති සම්බන්ධතාවය මෙන්ම ආයුර්වේදයේ හා බුදුදහම එකම මාර්ගයක ගමන් ගත්තා යැයි සිතිය හැක. එනම්,
දර්ශාදී ඉන්ද්රියත් සැපතට හා දුකට හේතු නොවේ. රූප ආදී ඉන්ද්රයාර්ථයෝත් සුඛ-දු:ඛම හේතු නොවෙති.
ආත්ම - ඉන්ද්රි - මනස - බුද්ධිය ගෝචර වූ සැප - දුක කර්මයෙන් තොරව නොවන්නේය. සැප දුක් දෙකින් ඉච්ඡා ද්වෙෂාත්මක තෘෂ්ණාව පැමිණෙන්නේය.(උපදී) නැවත තෘෂ්ණාව ද සුඛ - දුකට කාරණයන්ය. තෘෂ්ණාව වේදනාවන්ගේ ආශ්රයයි.
රජස් නමස් ගුණයන්ගේ අභාවය කර්මයන්ගේ ක්ෂය වීම කර්ම සංයෝගයන්ගේ වියෝගය නිසා ඇතිවේ. අපූනර්මය (නැවත නොඉපදීම)නිවනට පත්වේ.
ඉපදීමෙන් මිදුනා වූ පුරුෂයන් විසින් මේ ස්මුර්තිය ම මොක්ෂයාගේ එකම උපාය යැයි නිර්දේශ කරන ලදී. යෝග කරණකොටගෙන ස්ව ස්මතෘ රූප මේවායේ බලලැබුවා වූ යොගීහු ශරීර හැර දැමීමෙන් පසු නැවත නොඋපදී.(නැවත නූපදී ) ත්රිපිටකයේ සඳහන්වන සෞඛ්ය විධි විධාන ආයුර්වේද මූල ග්රන්ථ හා එකඟ වූවක් වන අතර විශ්ව සාධාරණ මතයන්ය. මිනිසාගේ මෙන්ම සඳහන් කර සෞඛ්යට හිතකරය.
භික්ෂූන් වහන්සේ අරබයා කල දේශනා සහ ප්රකාශවල භික්ෂූන්ට සුදුසු ස්ථාන ශාලා, ආහාර ශාලා, වැසිකිලි හදන ස්ථානය, භාවනා ස්ථාන ගැන පැහැදිලි කර ඇත.
ගිරිමානන්ද සූත්රය ද බුදුන් වහන්සේ සතුව තිබූ වෛද්ය ඥානය පැහැදිලි ව දක්වාලයි. බලවත් සේ ගිලන් වූ ගිරිමානන්ද තෙරණුවන් අරභයා උන්වහන්සේ ආනන්ද හිමියන්ටද සංඥා දේශනා කල සූත්රය "ගිරිමානන්ද සූත්රය"යි. ආනන්ද හිමියෝ ගිරිමානන්ද තෙරුන් වෙත එළඹ මේ සූත්රය දේශනා කල කල්හි එම තෙරුන් සුවපත් වූ බව සූත්රයේ සඳහන්ය.
දස සංඥා අතරින් බුදුන් වහන්සේ ආදීනව සංඥා කවරේද යත් මෙසේ වදාළහ.
"ආනන්දයෙහි, මේ සස්නෙහි මහණ වනයට ගියේ වේවායි රුක් මුලට ගියේ වේවායි ශුන්යාගාරයට ගියේ වේවායි මෙසේ පළ කරන්නේය. බොහෝ දුක් ඇති මේ කය බොහෝ ආදීනව ඇත්තේය.මෙසේ මේ කයෙහි විවිධ ආබාධයෝ උපදනාහ. ඔහු කවරේද යත්?
චක්ඛු රෝගය, සෝත රෝගය, ඝාත රෝගය, ජීව්හා රෝගය, කාය රෝගය, සීස රෝගය,කණ්ණා රෝගය, දන්ත රෝගය, කසාය, ශ්වාසය, පීනසය, දාහය, පවරය, තුව්ජ් රෝගය, මුර්ජාය, පක්ඛන්දිකාය, ශූලය, විතූපිකාය, කුෂටය, ගණ්දය, කීලාසය, ස්වාසය, අපස්මාරය, දද්දුය, කණ්ඩුය, කච්ජුය, රඛසාය, විතච්ඡකාය, ලෝහිත පිත්තය, මධුමේහය, අසය, පිළිකාය, භගන්දරාය, පිතින් උපදිනා ආබාධය, වාතයෙන් උපදිනා ආබාධය, සන්නිපාතික ආබාධය, සෘතු පරිතාවයෙන් වන ආබාධය ,විෂම පරිහාරයෙන් උපදනා ආබාධය , උපනුවයෙන් උපදනා ආබාධය, කර්ම විපාකයෙන් උපදනා ආබාධය, ශීතය, උෂ්ණය, සා ය පව්යය, උච්චාරය, පස්සාවයි..." මෙසේ දක්වන ලද සියලුම රෝගාබාධයෝ ආයුර්වේදයෙහි ද දක්වා තිබේ.
ධම්පියා අටුවා ගැට පදය සහ ආයුර්වේද බෞද්ධ විද්යාව අතර පැහැදිලි සම්බන්ධතාවයක් ඇත. එහි සඳහන් ආයුර්වේද වෛද්ය වාක්ය වචන බොහොමයක් පවතී.
සුභානුපස්සිංහ විරන්තං
ඉන්ද්රියෙසු අසංවුතං
භොජනම්හි අමන්තඤ්ඩිං
කූසිත හීන වීරියං
තාවෝ පහසති මාරෝ
වනෝ රුක්ඛං ච දුබ්බලං
යමෙක් රූපාදී අරමුණු සුබ වශයෙන් සලකමින් ඉන්ද්රිය සංවරයකුත් නැතිව කාමෙහි පමණකුත් නොදැන මාලිව වීර්යෙන් හීනව වෙසේද මාරයා හෙවත් මරණය ඔහු මැඩලයි. දුබල ගසක් මුලින් උපුටා හෙලන්නාක් මෙනි. (ධම්මපදය යමක වග්ගය)
ආරෝග්ය පරමා ලාභා
සන්තුඨී පරමං ධනං
විස්සාස පරමා ඤාති
නිබ්බාණං පරමං සුඛං
සියලු ලාභවලට වඩා උතුම්ම ලාභය නිරෝගීකමයි. සතුටුවීම තරම් උසස් ධනයක් නැත. විශ්වාසය තරම් වෙන නෑයෙක් ද නැත. නිවන තරම් උසස් සුවයක් නැත.
මෙකී කරුණු හැදෑරීමේ දී හා ගැලපීමේදී පෙනී යන්නේ බුදුදහමේ අඩංගු කරුණු ආයුර්වේදයේද අඩංගු බවය.
බුදුරජාණන්වහන්සේ සැවැත්නුවර ජේතවනාරාමයේ වැඩ වසන සමයෙහි තෝදෙය්ය නම් පුරෝහිත බමුණාගේ පුත් සුභ නම් මානවකයා උන්වහන්සේ වෙත පැමිණ "තථාගත බුදුරජාණන්වහන්ස, මා මේ ප්රශ්න සියල්ලක් ම විමසනු ලබන්නේ මනුෂ්යයන් පිළිබදවයි මේ මනුෂ්යයන් අතර විවිධාකාර වෙනස්කම් ඇති මනුෂ්යයෝ සිටිති. මේ පිළිබද විමසා දැන ගැනීම මගේ බලවත් කැමැත්තයි. මා අසන මෙකී කරුණු දාහතර පිළිබද ව ඔබවහන්සේ කාරුණික අවධානය යොමු කොට පැහැදිලි කර දෙනු මැනවි" යැයි පැවසුවහ.
බුදුන් වහන්සේ වෙත ප්රශ්න දාහතරක් ඉදිරිපත් කරනු ලැබීය. ඒ ප්රශ්න අතරින් සුභ මානවකයා බුදුන් වහන්සේගෙන් විමසු තෙවෙනි සහ සිව්වන ප්රශ්නය වූයේ,
"බුදුරජාණන්වහන්ස, මේ ලෝකයෙහි විවිධ රෝගාබාධ සහිතව ජීවත්වන්නෝ සිටිති. භයානක රෝගයන්ටද ගොදුරුව බොහෝ දුක් විඳිති. කැස්ස, පීනස, පිළිකා රෝග, උණ රෝග, පපුවේ රෝග මේ ආකාරයට නොයෙකුත් චර්ම රෝග සහ අට අනූවක් වූ රෝගයාබාධයන්ගෙන් සහ එකක් දෙකක් හෝ තුනක් නිසා වේදනා විඳින්නෝ බොහෝය. මෙයට හේතුව කිමෙක්ද?"
"බුදුරජාණන්වහන්ස, එසේම රෝගාබාධ නැතැයි කිව හැකි තරම් අයද ඉතා අඩුවෙන් කලාතුරකින්, රෝගාබාධයක් වැළදෙනන් අප අතර සිටිති. කෙනෙක් ඉහත සඳහන් කල පරිදි අපමණ රෝග ආබාධයන්ගෙන් පීඩා විඳීමටත් තව කෙනෙකු කිසිඳු රෝගයක් නොමැතිව ජීවත් වීමටත් හේතුව කුමක්ද?"
එයට පිළිතුරු වශයෙන් බුදුන් වහන්සේ මෙසේ වදාරන ලද සේක.
"මානවකය තම තමන් කරනු ලබන හිංසාකාරී ක්රියාවන්ගෙන් ලැබෙන විපාක පිළිබද සිතා නොබලන බොහෝ දෙනා සත්ත්වයන්ට අතින්, පයින් පහර දෙති. අන් අයට අතින් පයින් ගසති. අවමන් කෙරෙති. නින්දා අපහාස කෙරෙති. අනුන්ගේ ගුණ මැකී යන පරිදි කතා කරති. ඕපාදූප කතා කරමින් අන් අයට නිග්රහ කෙරෙති. කෙනෙකුට හෝ සත්ත්වයෙකුටවත් ආහාර පාන ටිකක් නොදෙති. සැලකීමක් නොකරති. කාට හෝ වේවා නින්දාවක් ඇනුම් පදයක් කියති. බේත්-හේත් නොදෙති. ආත්මාර්ථකාමී ව වසංගත රෝග බෝවන හේතුවක් දුටු විට ඒවා වැළක්වීමට කිසිඳු වෑයමක් නොගනිති. අන් අයගේ දියුණුවට ඊර්ෂ්යා කෙරෙති. කෝපවන ගතියෙන් යුතුව නිතරම අන් අයට හිංසා පීඩා කරති. සතුන් කෙරේද කිසිඳු මානව දයාවක් නොදක්වති."
සුභ මානවකය මෙවන් වැරදි දේ අකුසල් කර ගත් ස්ත්රී පුරුෂ දෙපිරිසම ඔවුන් උපන් උපන් ආත්මවල අපරිමිත රෝගයන්ගෙන් පීඩිතව, ලැබූ ජීවිතය ප්රයෝජනයක් ගත නොහැකිව තදබල කුෂ්ඨරෝග, උමතු රෝග, අතපය අහිමිවීම් වැනි රෝගාබාධයන්ගෙන් අන් අයට එපාවුණු පුද්ගලයන්ව කාගේත් ඇනුම්,බැනුම් මත පිළිසරණයක් නොමැතිව ජීවත් වීම ඉහත සඳහන් අකුසල කර්මවල විපාක වශයෙන් සැලකිය යුතු යැයි වදාළ සේක. රෝග පීඩාදියට හේතු වශයෙන් මෙම කරුණු වදාළ පසු නිරෝගිතාවයෙන් යුතු ලෙඩ දුක් නැති ජීවිතයක් ලැබීමට හේතුව කුමක්දැයි සුභ මානවකයා ඊළඟට ප්රශ්න කළේය.
එයට පිළිතුරු දෙමින් බුදුන් වහන්සේ 'සුභ මානවකය, මොලොව දී ගුණයට ගරු කරන බොහෝ දෙනා සිටිති. ඔවුහු තව කෙනෙකුට වචනයෙන්වත් හිංසාවක් නොකරති. අවමන් නොකරති. අනුන්ගේ ඇද පලුදු නොසොයති. කෙකෙකුගේ ගුණය ඉස්මතු කොට පෙන්වති. කෝප නොවෙති.ඊර්ෂ්යා නොකරති. අනුන්ගේ දියුණුවට කැමතිවෙති. කාටත් සැපතක් වේවායි මෛතී්ර සහගත සිතම ඇත්තෙක්ව වෙසෙති. කරුණාවෙන් යුක්තය. ප්රියශීලීගති පැවතුම්වලින් යුක්තය. තව කෙනෙකුට කිසිඳු අයුරකින් හිරිහැරයක් හිංසාවක් නොකිරීම මෙබඳු අයගේ සිරිතයි. ගිලනුන්ට ඇප උපස්ථාන කෙරෙති. ගිලන් ශාලා ආරෝග්ය ශාලා තැනවීමට ඒවා ආරක්ෂා කිරීමට දියුණු කිරීමට ක්රියා කරති. ලෙඩ දුක් වසංගත රෝග වැළඳෙන ක්රම රෝග වැලක්වීමට කටයුතු කෙරෙති. රෝගීන්ට ඇප උපස්ථාන කෙරෙති.මෙවන් පුද්ගලයන් උපදින හැම ආත්මයකදීම ලෙඩ දුක් කරදර හිරිහැරවලින් තොර නිරෝගී සම්පතින් දුටු දුටුවන් පිනවන පැහැපත් පෙනුමකින් හා ප්රියශීලී කතා බහින් යුත් ඇත්තන් සේම උපත ලබතියි.' වදාළ සේක.
බුදුන් වහන්සේ තම ධර්මය දේශනාවන්ට පමණක් සීමා නොකොට ක්රියාවෙන් ම ඔප්පු කොට වදාළහ. ගිලනුන්ට උපස්ථාන කිරීම, වසංගත රෝග පීඩාවල දී රෝගීන් එයින් මුදා ගැනීම සඳහා සිදුකල කර්තව්යයන් පිළිබද ව සැලකීමේදී ඒ පිළිබද මනා ලෙස පැහැදිලි කර ගත හැකිය.
ගිලානෝපස්ථානය මෙන්ම වෛද්ය වෘත්තීය පිළිබද බුදු දහමේ විවිධ තැන්වල සඳහන් වේ. බුදුන් වහන්සේ බුදුවීමට පෙර සිටම ඉන්දියාවේ රෝගීන් සුවපත් කිරීම සඳහා භාවිත කර ඇත්තේ ආයුර්වේද වෛද්ය ක්රමයයි. බුදුදහම සහ ආයුර්වේද වෛද්ය ක්රමය අතර වෙසෙසි සම්බන්ධතාවයක් ඇත.
බෞද්ධ දර්ශනය සහ ආයුර්වේද වෛද්ය විද්යාව පෙරදිග ආරම්භ වූ දර්ශනයකි. මූලික ව පැරණිවේද දර්ශනයන් වන ආයුර්වේදය සිද්ධාර්ථ කුමාරයා හැදෑරූ බව පැහැදිලි කරුණකි.
ආයුර්වේද වේදයේ කොටසක් වන අථර්වන් සහ සෘග්වේදයේ ආභාෂයක් මෙහි දක්නට ඇති බව පැහැදිලිය. එමෙන් ම බොහෝ අය දක්වන්නේ බුදුදහම ලෝකෝත්තර හා මිනිසාගේ ආධ්යාත්මිකත්වය සහ හිත සම්බන්ද වැඩිපුර යොමුවක් ලෙසය. එය ලඝුකර දැක්වීමේදී කායික පාර්ශවයෙන් නොව මානසික අංශයට වඩා යොමු වූවක් ලෙස සැලකිය යුතුවේ. එහෙත් නමුත් බෞද්ධ ත්රිපිටක ග්රන්ථයක් පෙර හැදෑරීමේදී,
විනය පිටකයේ මහාවග්ග පාලියේ භෛෂජ්ජඛන්ධක සූත්රයෙහි,
ශරීරයෙහි හට ගන්න වූ රෝග හා ඒවාට ප්රතිකාර සඳහන් ව ඇත. මේ සියල්ල ආයුර්වේද මූලධර්ම මත පිහිටා කරන විග්රහයන්ය.
තවද විනය විනිශ්චය, සිඛවලද විනිස වැනි පොත්වලද ඕනෑම පැරණි බෞද්ධ සාහිත්ය ග්රන්ථයකද අඩංගු බෞද්ධමය හා සෞඛ්යමය කරුණු ආයුර්වේද මූලධර්ම පදනම් කර පවතී.
ත්රිදෝෂ පංචෙන්ද්රිය , පංචඤාන , සප්තධාතු පදනම් වූ දර්ශනයක් ආයුර්වේදයේ ඇත. මින් අදහස් කරනුයේ බුදුදහමට පෙර බිහි වූ ආයුර්වේද වෛද්ය ක්රමයක් (ආයුර්වේද චතුර්වේදයේ අංගයකි.) බුදුදහම විසින් පෝෂණය කල බවත් එය එසේ වීම යුක්තියුක්ත බවත්ය.අනිත් වැදගත් කරුණ වන්නේ,
ආයුර්වේද මූල ග්රන්ථයන්ගේ ප්රධාන ග්රන්ථයක් වන චරක සංහිතාවේ දැක්වෙන මෙම ඡේද අතිශය වැදගත්ය. බුදු දහම සහ ආයුර්වේදය අතර ඇති සම්බන්ධතාවය මෙන්ම ආයුර්වේදයේ හා බුදුදහම එකම මාර්ගයක ගමන් ගත්තා යැයි සිතිය හැක. එනම්,
දර්ශාදී ඉන්ද්රියත් සැපතට හා දුකට හේතු නොවේ. රූප ආදී ඉන්ද්රයාර්ථයෝත් සුඛ-දු:ඛම හේතු නොවෙති.
ආත්ම - ඉන්ද්රි - මනස - බුද්ධිය ගෝචර වූ සැප - දුක කර්මයෙන් තොරව නොවන්නේය. සැප දුක් දෙකින් ඉච්ඡා ද්වෙෂාත්මක තෘෂ්ණාව පැමිණෙන්නේය.(උපදී) නැවත තෘෂ්ණාව ද සුඛ - දුකට කාරණයන්ය. තෘෂ්ණාව වේදනාවන්ගේ ආශ්රයයි.
රජස් නමස් ගුණයන්ගේ අභාවය කර්මයන්ගේ ක්ෂය වීම කර්ම සංයෝගයන්ගේ වියෝගය නිසා ඇතිවේ. අපූනර්මය (නැවත නොඉපදීම)නිවනට පත්වේ.
ඉපදීමෙන් මිදුනා වූ පුරුෂයන් විසින් මේ ස්මුර්තිය ම මොක්ෂයාගේ එකම උපාය යැයි නිර්දේශ කරන ලදී. යෝග කරණකොටගෙන ස්ව ස්මතෘ රූප මේවායේ බලලැබුවා වූ යොගීහු ශරීර හැර දැමීමෙන් පසු නැවත නොඋපදී.(නැවත නූපදී ) ත්රිපිටකයේ සඳහන්වන සෞඛ්ය විධි විධාන ආයුර්වේද මූල ග්රන්ථ හා එකඟ වූවක් වන අතර විශ්ව සාධාරණ මතයන්ය. මිනිසාගේ මෙන්ම සඳහන් කර සෞඛ්යට හිතකරය.
භික්ෂූන් වහන්සේ අරබයා කල දේශනා සහ ප්රකාශවල භික්ෂූන්ට සුදුසු ස්ථාන ශාලා, ආහාර ශාලා, වැසිකිලි හදන ස්ථානය, භාවනා ස්ථාන ගැන පැහැදිලි කර ඇත.
ගිරිමානන්ද සූත්රය ද බුදුන් වහන්සේ සතුව තිබූ වෛද්ය ඥානය පැහැදිලි ව දක්වාලයි. බලවත් සේ ගිලන් වූ ගිරිමානන්ද තෙරණුවන් අරභයා උන්වහන්සේ ආනන්ද හිමියන්ටද සංඥා දේශනා කල සූත්රය "ගිරිමානන්ද සූත්රය"යි. ආනන්ද හිමියෝ ගිරිමානන්ද තෙරුන් වෙත එළඹ මේ සූත්රය දේශනා කල කල්හි එම තෙරුන් සුවපත් වූ බව සූත්රයේ සඳහන්ය.
දස සංඥා අතරින් බුදුන් වහන්සේ ආදීනව සංඥා කවරේද යත් මෙසේ වදාළහ.
"ආනන්දයෙහි, මේ සස්නෙහි මහණ වනයට ගියේ වේවායි රුක් මුලට ගියේ වේවායි ශුන්යාගාරයට ගියේ වේවායි මෙසේ පළ කරන්නේය. බොහෝ දුක් ඇති මේ කය බොහෝ ආදීනව ඇත්තේය.මෙසේ මේ කයෙහි විවිධ ආබාධයෝ උපදනාහ. ඔහු කවරේද යත්?
චක්ඛු රෝගය, සෝත රෝගය, ඝාත රෝගය, ජීව්හා රෝගය, කාය රෝගය, සීස රෝගය,කණ්ණා රෝගය, දන්ත රෝගය, කසාය, ශ්වාසය, පීනසය, දාහය, පවරය, තුව්ජ් රෝගය, මුර්ජාය, පක්ඛන්දිකාය, ශූලය, විතූපිකාය, කුෂටය, ගණ්දය, කීලාසය, ස්වාසය, අපස්මාරය, දද්දුය, කණ්ඩුය, කච්ජුය, රඛසාය, විතච්ඡකාය, ලෝහිත පිත්තය, මධුමේහය, අසය, පිළිකාය, භගන්දරාය, පිතින් උපදිනා ආබාධය, වාතයෙන් උපදිනා ආබාධය, සන්නිපාතික ආබාධය, සෘතු පරිතාවයෙන් වන ආබාධය ,විෂම පරිහාරයෙන් උපදනා ආබාධය , උපනුවයෙන් උපදනා ආබාධය, කර්ම විපාකයෙන් උපදනා ආබාධය, ශීතය, උෂ්ණය, සා ය පව්යය, උච්චාරය, පස්සාවයි..." මෙසේ දක්වන ලද සියලුම රෝගාබාධයෝ ආයුර්වේදයෙහි ද දක්වා තිබේ.
ධම්පියා අටුවා ගැට පදය සහ ආයුර්වේද බෞද්ධ විද්යාව අතර පැහැදිලි සම්බන්ධතාවයක් ඇත. එහි සඳහන් ආයුර්වේද වෛද්ය වාක්ය වචන බොහොමයක් පවතී.
සුභානුපස්සිංහ විරන්තං
ඉන්ද්රියෙසු අසංවුතං
භොජනම්හි අමන්තඤ්ඩිං
කූසිත හීන වීරියං
තාවෝ පහසති මාරෝ
වනෝ රුක්ඛං ච දුබ්බලං
යමෙක් රූපාදී අරමුණු සුබ වශයෙන් සලකමින් ඉන්ද්රිය සංවරයකුත් නැතිව කාමෙහි පමණකුත් නොදැන මාලිව වීර්යෙන් හීනව වෙසේද මාරයා හෙවත් මරණය ඔහු මැඩලයි. දුබල ගසක් මුලින් උපුටා හෙලන්නාක් මෙනි. (ධම්මපදය යමක වග්ගය)
ආරෝග්ය පරමා ලාභා
සන්තුඨී පරමං ධනං
විස්සාස පරමා ඤාති
නිබ්බාණං පරමං සුඛං
සියලු ලාභවලට වඩා උතුම්ම ලාභය නිරෝගීකමයි. සතුටුවීම තරම් උසස් ධනයක් නැත. විශ්වාසය තරම් වෙන නෑයෙක් ද නැත. නිවන තරම් උසස් සුවයක් නැත.
මෙකී කරුණු හැදෑරීමේ දී හා ගැලපීමේදී පෙනී යන්නේ බුදුදහමේ අඩංගු කරුණු ආයුර්වේදයේද අඩංගු බවය.
පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේ
ගෞතම බුද්ධ ශාසනයේ වැඩ සිටි තවත් උතුම් රහතන් වහන්සේ නමක් තමයි පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ තෙරණුවෝ. ‘මහණෙනි, මාගේ ශ්රාවකයන් අතර සිංහනාද කරන භික්ෂූන් අතර අග්ර වන්නේ පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ තෙරුන්’ යැයි භාග්යවතුන් වහන්සේ අග තනතුරු ද ප්රදානය කළ සේක.
උදේනි රජුගේ පුරෝහිත බ්රාහ්මණයාගේ පුතු ලෙස උපත ලැබූ භාරද්වාජ කුමරු කෙටි කලකින්ම ත්රිවේදය ඉගෙන ගත්තා. ඉන්පසු පන්සීයක් පමණ බ්රාහ්මණ තරුණයින්ට ත්රිවේදය ඉගැන්වූවා. රජගහනුවර දී භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත එළඹ දහම් අසා පැහැදුණ භාරද්වාජ කුමරුන් මහත් ශ්රද්ධාවෙන් යුතුව බුදු සසුනේ පැවිදි බව ලබා ගත්තා. පැවිදි බව ලබා කෙලෙස් තවන වීර්යයෙන් යුතුව විදර්ශනා වඩා කෙටි කලකින්ම චතුපටිසම්භිදාලාභී රහතන් වහන්සේ නමක් බවට පත්වුණා. අරහත්වයට පත් වූ භාරද්වාජ තෙරුන් රහත් වූ දින පටන් විහාරයේ යතුරු කැරැල්ල රැගෙන විහාරයෙන් විහාරයට යමින් දොරවල් හැර ‘යම් කෙනෙකුට නිවන්මඟ ගැන හෝ ඵලයන් ගැන හෝ යම් සැකයක් ඇත්නම් මගෙන් විමසත්වා! යැයි කියා ශ්රාවකයන් මැද අභීත සිංහනාද පැවැත්වුවා. තථාගතයන් වහන්සේට වන්දනා කොට භාග්යවතුන් වහන්ස, මම බුද්ධ ශාසනය සම්පූර්ණ කර ගත්තා යැයි සිංහනාද කළා. එම නිසා ශ්රාවකයන්ට අගතනතුරු පිරිනමන විට ඒතදග්ගං භික්ඛවේ මම සාවකානං භික්ඛූනං සීහනාදං නදිතං යදිදං පිණ්ඩෝල භාරද්වාජෝ’ ති කියා සිංහනාද පවත්වන ශ්රාවකයන් අතර අගතනතුර ප්රදානය කළා. ධූතාංගධාරී අල්පේච්ඡ දිවියක් ගත කළ භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේ දිනක් අරහත්ඵල සමාපත්තියට සමවැදි භාග්යවතුන් වහන්සේ සමීපයෙහි වැඩ සිටියා. එවිට භාග්යවතුන් වහන්සේගේ මුවින් මේ සොඳුරු උදානය පැන නැඟුණා
අනුපවාදෝ අනුපඝාතෝ
පාතිමොක්ඛේ ච සංවරෝ
මිත්තඤ්ඤතා ච භත්තස්මිං
පන්නඤ්ච සේනාසනං
අධිචිත්තේ ච ආයෝගෝ
ඒතං බුද්ධාන සාසනං’ති
අන් අයට නින්දා අපහාස නො කිරීමත්, අනුන්ට පීඩා නොකිරීමත්, ප්රාතිමෝක්ෂ සංවර සීලයෙන් යුතු වීමත්, භෝජනයේ පමණ දැනගෙන වැළදීමත් දුර ඈත වන සෙනසුන් සේවනය කිරීමත්, සමථ විදර්ශනා භාවනාවේ යෙදීමත් යන කරුණු බුදුරජාණන් වහන්සේලාගේ අනුශාසනාව වන්නේ යැයි වදාළා.
දිනක් පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ තෙරුන් උදේනි රජතුමාගේ සුන්දර වන උයනේ දිවා විහරණය ගත කරමින් වැඩ සිටියා. එදින උදේනි රජු හොඳටම මත් බීමත්ව අන්ත:පුර ස්ත්රින්ද සමඟින් උයනට පැමිණුනා. මත් වී සිටි රජතුමාට නින්ද ගිය විට ඒ ස්ත්රීන් උයන් සිරි විඳිමින් ඇවිද යද්දී තෙරණුවන් දැක පැහැදී දහම් සාකච්ඡවක යෙදුණා. රජතුමා නැගිට ඔවුන් සොයද්දී එය දැක හොඳටම කිපී දිමි ගොඩුවක් කඩා තෙරුන්ගේ ඇඟට වීසි කළා. භාරද්වාජ තෙරණුවෝ ක්ෂණයෙන් අහසට පැන නැගී අහසේ සිට රජතුමාට ධර්මාවවාද සිදුකළා. භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේ කෙරෙහි අතිශයින්ම පැහැදුණ රජතුමා තෙරුවන් සරණ ගිය උපාසකයෙකු බවට පත්ව සසුනට බෙහෝ ඇප උපකාර කළා.
වරක් රජගහනුවර සිටුතුමා සඳුන් පාත්රයක් තනා උණ ගස් කීපයක් එකට තබා බැඳ එහි මුදුණේ සඳුන් පාත්රය තබා එය අහසේ රැඳවූවා. ඉන්පසු ‘ඉතින් ලෝකයේ සෘද්ධිමතුන්, රහතුන් සිටිත් නම් අහසින් පැමිණ මාගේ මේ සඳුන් පාත්රය ගනිත්වා යි ප්රචාරය කළා. ව්යාජ සෘද්ධිමත් බවක් රහත් බවක් ලොවට පෙන්වා මිනිසුන් මුලා කළ නිඝණ්ඨනාථපුත්ථ ආදී අන්ය තිර්ථකයන් පසු බා ගියා. එනමුත් මුගලන් මහ රහතන් වහනසේගේ ඉල්ලීම පරිදි පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ තෙරණුවෝ සෘද්ධියෙන් වැඩම කොට රැස්ව සිටි දහස් සංඛ්යාත පිරිසගේ සාධුකාර මැද පාත්රය අරගත්තා. ඊට පළමුව තමන් වැඩසිටි ගල්තලාව සෘද්ධි බලයෙන් ඔසවාගෙන රජගහනුවර වටා ආකාසයේ තුන්වරක් සැරිසැරුවා. ඒ විශාල ගල්තලාවට පා පහරක් දී එය තිබූ තැනම තැන්පත් කළා. ඉන්පසු රැස් වූ මිනිසුන්ගේ ඉල්ලීම පරිදි විදුලි වේගයෙන් නැවත වරක් අහසට පැන නැඟී විටෙක කයෙන් දුම් පිට කරමින්ද, විටෙක මුළු කයම බබුළුවමින්ද, විටෙක ආකාසයේ සක්මන් කරමින්ද බොහෝ ප්රාතිහාර්යයන් දැක්වූවා. ඒසා අසිරිමත් ප්රාතිහාර්යය බලයකින් සමන්විතවයි උන්වහන්සේ වැඩ සිටියේ. දිනක් භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේගේ ගිහිකළ යාහළුවෙකු වූ මිත්යාදෘෂ්ඨික මසුරු බ්රාහ්මණයෙක් තෙරුන් වෙත පැමිණුනා. ඔහුට අනුකම්පාවෙන් දන් දීමේ වටිනාකම් ගැන දහම් දෙසූ විට ‘මේ තෙරුන් මාගේ ධනය නාස්ති කිරීමට කියනවා’’ යැයි වැරැදි මතයක් ගත්තා. ඇතැමුන් මැබ හකුළුවාගෙන ඔබ වහන්සේට එක බතක් දෙමි කීවා.
එවිට තෙරුන් වහන්සේ ඒ බත සංඝයාට පූජා කරන්න මා හට නො දෙන්න’ යැයි පැවසුවා. මගේ දානය බොහෝ දෙනෙකු උදෙසා දෙන්නට කීවා යැයි බමුණා තවත් අපැහැදීමට පත්වුණා. එනමුත් ධර්ම සේනාධිපති සාරිපුත්ත මහරතන් වහන්සේ ගෙන් දානානිශංස ශ්රවණය කළ බමුණා පැහැදුණ සිතින් තෙරුවන් සරණ ගියා. සැදැහැති උපාසකයෙකු බවට පත් වූ ඒ බ්රාහ්මණයාට කරුණු වදාළ භාරද්වාජ තෙරුණුවෝ ථේර ථේරී ගාථා හි ඇතුළත් මේ ගාථා දේශනා කොට වදාළා.
නයිදං අනයෙන ජිවිතං
නාහාරෝ භදයස්ස සන්තිකෝ
ආහාරට්ඨිතිකෝ සමුස්සයෝ
ඉති දිස්වාන වරාමි ඒසනං
ආහාර නැති වුණොත් ජීවිතය පවතින්නේ නැහැ. නමුත් ආහාරවලින් හිතේ සැනසිල්ල නම් උදා කරන්නේ නැහැ. ආහාරයෙන් කරන්නේ ශරීරයේ පැවැත්මට උදව්දීම. මේ කාරණය තේරුම් අරගෙන තමයි මා පිණ්ඩපාතයේ වඩින්නේ.
පංකෝති හී නං අවේදයුං
යායං වන්දනපූජා කුලේසු
සුඛුමං සල්ලං දුරුබ්බහං
සක්කාරෝ කාපුරිසේන දුජ්ජහෝ
මේ සමාජයෙන් ලැබෙන වැඳුම් පිදුම් ගැන බුද්ධාදී උතුමන් දැනගෙන සිටියේ මඩ ගොහොරුවක් හැටියට යි. එයට තිබෙන ඇලීම වනාහී උදුරා දමන්නට දුෂ්කර වූ සූක්ෂ්ම යකඩ හුලක් වගේ. අසත්පුරුෂයාට මේ ලාභ සත්කාර අත්හරින්න බැහැ.’
නිකෙලෙස් සිතින් යුතුව ධූතාංගධාරීව දුර ඈත වන සෙනසුන වල සමාපත්ති සුවයෙන් කල් ගෙවූ පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේ තමන් වහන්සේ ලද විමුක්ති සුව ගැන මෙසේ උදන් ඇනුවා. ‘මා විසින් රාග, ද්වේශ, මෝහාදි සියලු කෙලෙසුන් ප්රහාණය කළා. සියලු භවයන් සිඳ බිඳ දැම්මා. සියලු බැමි සිඳ බිඳ දැමූ ඇත්රජකු මෙන් සියලු ආශ්රව නසා දමා ආශ්රව රහිත නිකෙලෙස් සිතිනුයි මම වැඩ සිටින්නේ.
බුද්ධ ශ්රේෂ්ඨයන් වහන්සේ වෙතට සපැමිණි මට යහපතක්ම සිද්ධ වුණා. පුබ්බේ නිවාසානුස්සති ඤාණය, චුතුපපාත ඥාණය, ආසවක්ඛ්ය ඤාණය යන ත්රිවිද්යාවන් මා ලබා ගත්තා. අර්ථ, ධම්ම, නිරුක්ති පටිභාන යන සිව්පිළිසිඹියාවන් ද ලබා ගත්තා. අෂ්ටවිමෝක්ෂයන් ද සාක්ෂාත් කළා. ෂඩ් අභිඤ්ඤාවන්ද අඩුවක් නැතිව ලබා ගත්තා. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අනුශාසනාව මැනවින් සිදු කළා.
භාග්යවතුන් වහන්සේගේ උත්තම ශාස්තෘත්වයේ පිහිට, පිළිසරණ ලබා නිකෙලෙස් සිතින් විමුක්ති සුව විඳිමින් වැඩසිටි ඒ රහතන් වහන්සේලා ගැන වඩ වඩාත් සිත පහදවා ගනිමු. පහන් සිතින් යුතුව සරණ යමු. අග්ර වූ පුද පූජාවන් සිදු කරන්න. සීලයෙන්, සමාධියෙන් ප්රඥාවෙන් සමන්විත රහතුන් වැඩීමග ඔස්සේ අපේ දිවිය ද හසුරුවාගෙන ගෞතම බුදුසසුනේ සනාතන පිළිසරණ ලබමු.
පොල්ගහවෙල මහමෙවුනා භාවනා අසපු නිර්මාතෘ
කිරිබත්ගොඩ ඤාණානන්ද හිමි
ගෞතම බුද්ධ ශාසනයේ වැඩ සිටි තවත් උතුම් රහතන් වහන්සේ නමක් තමයි පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ තෙරණුවෝ. ‘මහණෙනි, මාගේ ශ්රාවකයන් අතර සිංහනාද කරන භික්ෂූන් අතර අග්ර වන්නේ පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ තෙරුන්’ යැයි භාග්යවතුන් වහන්සේ අග තනතුරු ද ප්රදානය කළ සේක.
උදේනි රජුගේ පුරෝහිත බ්රාහ්මණයාගේ පුතු ලෙස උපත ලැබූ භාරද්වාජ කුමරු කෙටි කලකින්ම ත්රිවේදය ඉගෙන ගත්තා. ඉන්පසු පන්සීයක් පමණ බ්රාහ්මණ තරුණයින්ට ත්රිවේදය ඉගැන්වූවා. රජගහනුවර දී භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත එළඹ දහම් අසා පැහැදුණ භාරද්වාජ කුමරුන් මහත් ශ්රද්ධාවෙන් යුතුව බුදු සසුනේ පැවිදි බව ලබා ගත්තා. පැවිදි බව ලබා කෙලෙස් තවන වීර්යයෙන් යුතුව විදර්ශනා වඩා කෙටි කලකින්ම චතුපටිසම්භිදාලාභී රහතන් වහන්සේ නමක් බවට පත්වුණා. අරහත්වයට පත් වූ භාරද්වාජ තෙරුන් රහත් වූ දින පටන් විහාරයේ යතුරු කැරැල්ල රැගෙන විහාරයෙන් විහාරයට යමින් දොරවල් හැර ‘යම් කෙනෙකුට නිවන්මඟ ගැන හෝ ඵලයන් ගැන හෝ යම් සැකයක් ඇත්නම් මගෙන් විමසත්වා! යැයි කියා ශ්රාවකයන් මැද අභීත සිංහනාද පැවැත්වුවා. තථාගතයන් වහන්සේට වන්දනා කොට භාග්යවතුන් වහන්ස, මම බුද්ධ ශාසනය සම්පූර්ණ කර ගත්තා යැයි සිංහනාද කළා. එම නිසා ශ්රාවකයන්ට අගතනතුරු පිරිනමන විට ඒතදග්ගං භික්ඛවේ මම සාවකානං භික්ඛූනං සීහනාදං නදිතං යදිදං පිණ්ඩෝල භාරද්වාජෝ’ ති කියා සිංහනාද පවත්වන ශ්රාවකයන් අතර අගතනතුර ප්රදානය කළා. ධූතාංගධාරී අල්පේච්ඡ දිවියක් ගත කළ භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේ දිනක් අරහත්ඵල සමාපත්තියට සමවැදි භාග්යවතුන් වහන්සේ සමීපයෙහි වැඩ සිටියා. එවිට භාග්යවතුන් වහන්සේගේ මුවින් මේ සොඳුරු උදානය පැන නැඟුණා
අනුපවාදෝ අනුපඝාතෝ
පාතිමොක්ඛේ ච සංවරෝ
මිත්තඤ්ඤතා ච භත්තස්මිං
පන්නඤ්ච සේනාසනං
අධිචිත්තේ ච ආයෝගෝ
ඒතං බුද්ධාන සාසනං’ති
අන් අයට නින්දා අපහාස නො කිරීමත්, අනුන්ට පීඩා නොකිරීමත්, ප්රාතිමෝක්ෂ සංවර සීලයෙන් යුතු වීමත්, භෝජනයේ පමණ දැනගෙන වැළදීමත් දුර ඈත වන සෙනසුන් සේවනය කිරීමත්, සමථ විදර්ශනා භාවනාවේ යෙදීමත් යන කරුණු බුදුරජාණන් වහන්සේලාගේ අනුශාසනාව වන්නේ යැයි වදාළා.
දිනක් පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ තෙරුන් උදේනි රජතුමාගේ සුන්දර වන උයනේ දිවා විහරණය ගත කරමින් වැඩ සිටියා. එදින උදේනි රජු හොඳටම මත් බීමත්ව අන්ත:පුර ස්ත්රින්ද සමඟින් උයනට පැමිණුනා. මත් වී සිටි රජතුමාට නින්ද ගිය විට ඒ ස්ත්රීන් උයන් සිරි විඳිමින් ඇවිද යද්දී තෙරණුවන් දැක පැහැදී දහම් සාකච්ඡවක යෙදුණා. රජතුමා නැගිට ඔවුන් සොයද්දී එය දැක හොඳටම කිපී දිමි ගොඩුවක් කඩා තෙරුන්ගේ ඇඟට වීසි කළා. භාරද්වාජ තෙරණුවෝ ක්ෂණයෙන් අහසට පැන නැගී අහසේ සිට රජතුමාට ධර්මාවවාද සිදුකළා. භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේ කෙරෙහි අතිශයින්ම පැහැදුණ රජතුමා තෙරුවන් සරණ ගිය උපාසකයෙකු බවට පත්ව සසුනට බෙහෝ ඇප උපකාර කළා.
වරක් රජගහනුවර සිටුතුමා සඳුන් පාත්රයක් තනා උණ ගස් කීපයක් එකට තබා බැඳ එහි මුදුණේ සඳුන් පාත්රය තබා එය අහසේ රැඳවූවා. ඉන්පසු ‘ඉතින් ලෝකයේ සෘද්ධිමතුන්, රහතුන් සිටිත් නම් අහසින් පැමිණ මාගේ මේ සඳුන් පාත්රය ගනිත්වා යි ප්රචාරය කළා. ව්යාජ සෘද්ධිමත් බවක් රහත් බවක් ලොවට පෙන්වා මිනිසුන් මුලා කළ නිඝණ්ඨනාථපුත්ථ ආදී අන්ය තිර්ථකයන් පසු බා ගියා. එනමුත් මුගලන් මහ රහතන් වහනසේගේ ඉල්ලීම පරිදි පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ තෙරණුවෝ සෘද්ධියෙන් වැඩම කොට රැස්ව සිටි දහස් සංඛ්යාත පිරිසගේ සාධුකාර මැද පාත්රය අරගත්තා. ඊට පළමුව තමන් වැඩසිටි ගල්තලාව සෘද්ධි බලයෙන් ඔසවාගෙන රජගහනුවර වටා ආකාසයේ තුන්වරක් සැරිසැරුවා. ඒ විශාල ගල්තලාවට පා පහරක් දී එය තිබූ තැනම තැන්පත් කළා. ඉන්පසු රැස් වූ මිනිසුන්ගේ ඉල්ලීම පරිදි විදුලි වේගයෙන් නැවත වරක් අහසට පැන නැඟී විටෙක කයෙන් දුම් පිට කරමින්ද, විටෙක මුළු කයම බබුළුවමින්ද, විටෙක ආකාසයේ සක්මන් කරමින්ද බොහෝ ප්රාතිහාර්යයන් දැක්වූවා. ඒසා අසිරිමත් ප්රාතිහාර්යය බලයකින් සමන්විතවයි උන්වහන්සේ වැඩ සිටියේ. දිනක් භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේගේ ගිහිකළ යාහළුවෙකු වූ මිත්යාදෘෂ්ඨික මසුරු බ්රාහ්මණයෙක් තෙරුන් වෙත පැමිණුනා. ඔහුට අනුකම්පාවෙන් දන් දීමේ වටිනාකම් ගැන දහම් දෙසූ විට ‘මේ තෙරුන් මාගේ ධනය නාස්ති කිරීමට කියනවා’’ යැයි වැරැදි මතයක් ගත්තා. ඇතැමුන් මැබ හකුළුවාගෙන ඔබ වහන්සේට එක බතක් දෙමි කීවා.
එවිට තෙරුන් වහන්සේ ඒ බත සංඝයාට පූජා කරන්න මා හට නො දෙන්න’ යැයි පැවසුවා. මගේ දානය බොහෝ දෙනෙකු උදෙසා දෙන්නට කීවා යැයි බමුණා තවත් අපැහැදීමට පත්වුණා. එනමුත් ධර්ම සේනාධිපති සාරිපුත්ත මහරතන් වහන්සේ ගෙන් දානානිශංස ශ්රවණය කළ බමුණා පැහැදුණ සිතින් තෙරුවන් සරණ ගියා. සැදැහැති උපාසකයෙකු බවට පත් වූ ඒ බ්රාහ්මණයාට කරුණු වදාළ භාරද්වාජ තෙරුණුවෝ ථේර ථේරී ගාථා හි ඇතුළත් මේ ගාථා දේශනා කොට වදාළා.
නයිදං අනයෙන ජිවිතං
නාහාරෝ භදයස්ස සන්තිකෝ
ආහාරට්ඨිතිකෝ සමුස්සයෝ
ඉති දිස්වාන වරාමි ඒසනං
ආහාර නැති වුණොත් ජීවිතය පවතින්නේ නැහැ. නමුත් ආහාරවලින් හිතේ සැනසිල්ල නම් උදා කරන්නේ නැහැ. ආහාරයෙන් කරන්නේ ශරීරයේ පැවැත්මට උදව්දීම. මේ කාරණය තේරුම් අරගෙන තමයි මා පිණ්ඩපාතයේ වඩින්නේ.
පංකෝති හී නං අවේදයුං
යායං වන්දනපූජා කුලේසු
සුඛුමං සල්ලං දුරුබ්බහං
සක්කාරෝ කාපුරිසේන දුජ්ජහෝ
මේ සමාජයෙන් ලැබෙන වැඳුම් පිදුම් ගැන බුද්ධාදී උතුමන් දැනගෙන සිටියේ මඩ ගොහොරුවක් හැටියට යි. එයට තිබෙන ඇලීම වනාහී උදුරා දමන්නට දුෂ්කර වූ සූක්ෂ්ම යකඩ හුලක් වගේ. අසත්පුරුෂයාට මේ ලාභ සත්කාර අත්හරින්න බැහැ.’
නිකෙලෙස් සිතින් යුතුව ධූතාංගධාරීව දුර ඈත වන සෙනසුන වල සමාපත්ති සුවයෙන් කල් ගෙවූ පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේ තමන් වහන්සේ ලද විමුක්ති සුව ගැන මෙසේ උදන් ඇනුවා. ‘මා විසින් රාග, ද්වේශ, මෝහාදි සියලු කෙලෙසුන් ප්රහාණය කළා. සියලු භවයන් සිඳ බිඳ දැම්මා. සියලු බැමි සිඳ බිඳ දැමූ ඇත්රජකු මෙන් සියලු ආශ්රව නසා දමා ආශ්රව රහිත නිකෙලෙස් සිතිනුයි මම වැඩ සිටින්නේ.
බුද්ධ ශ්රේෂ්ඨයන් වහන්සේ වෙතට සපැමිණි මට යහපතක්ම සිද්ධ වුණා. පුබ්බේ නිවාසානුස්සති ඤාණය, චුතුපපාත ඥාණය, ආසවක්ඛ්ය ඤාණය යන ත්රිවිද්යාවන් මා ලබා ගත්තා. අර්ථ, ධම්ම, නිරුක්ති පටිභාන යන සිව්පිළිසිඹියාවන් ද ලබා ගත්තා. අෂ්ටවිමෝක්ෂයන් ද සාක්ෂාත් කළා. ෂඩ් අභිඤ්ඤාවන්ද අඩුවක් නැතිව ලබා ගත්තා. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අනුශාසනාව මැනවින් සිදු කළා.
භාග්යවතුන් වහන්සේගේ උත්තම ශාස්තෘත්වයේ පිහිට, පිළිසරණ ලබා නිකෙලෙස් සිතින් විමුක්ති සුව විඳිමින් වැඩසිටි ඒ රහතන් වහන්සේලා ගැන වඩ වඩාත් සිත පහදවා ගනිමු. පහන් සිතින් යුතුව සරණ යමු. අග්ර වූ පුද පූජාවන් සිදු කරන්න. සීලයෙන්, සමාධියෙන් ප්රඥාවෙන් සමන්විත රහතුන් වැඩීමග ඔස්සේ අපේ දිවිය ද හසුරුවාගෙන ගෞතම බුදුසසුනේ සනාතන පිළිසරණ ලබමු.
පොල්ගහවෙල මහමෙවුනා භාවනා අසපු නිර්මාතෘ
කිරිබත්ගොඩ ඤාණානන්ද හිමි
පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේ
ගෞතම බුද්ධ ශාසනයේ වැඩ සිටි තවත් උතුම් රහතන් වහන්සේ නමක් තමයි පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ තෙරණුවෝ. ‘මහණෙනි, මාගේ ශ්රාවකයන් අතර සිංහනාද කරන භික්ෂූන් අතර අග්ර වන්නේ පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ තෙරුන්’ යැයි භාග්යවතුන් වහන්සේ අග තනතුරු ද ප්රදානය කළ සේක.
උදේනි රජුගේ පුරෝහිත බ්රාහ්මණයාගේ පුතු ලෙස උපත ලැබූ භාරද්වාජ කුමරු කෙටි කලකින්ම ත්රිවේදය ඉගෙන ගත්තා. ඉන්පසු පන්සීයක් පමණ බ්රාහ්මණ තරුණයින්ට ත්රිවේදය ඉගැන්වූවා. රජගහනුවර දී භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත එළඹ දහම් අසා පැහැදුණ භාරද්වාජ කුමරුන් මහත් ශ්රද්ධාවෙන් යුතුව බුදු සසුනේ පැවිදි බව ලබා ගත්තා. පැවිදි බව ලබා කෙලෙස් තවන වීර්යයෙන් යුතුව විදර්ශනා වඩා කෙටි කලකින්ම චතුපටිසම්භිදාලාභී රහතන් වහන්සේ නමක් බවට පත්වුණා. අරහත්වයට පත් වූ භාරද්වාජ තෙරුන් රහත් වූ දින පටන් විහාරයේ යතුරු කැරැල්ල රැගෙන විහාරයෙන් විහාරයට යමින් දොරවල් හැර ‘යම් කෙනෙකුට නිවන්මඟ ගැන හෝ ඵලයන් ගැන හෝ යම් සැකයක් ඇත්නම් මගෙන් විමසත්වා! යැයි කියා ශ්රාවකයන් මැද අභීත සිංහනාද පැවැත්වුවා. තථාගතයන් වහන්සේට වන්දනා කොට භාග්යවතුන් වහන්ස, මම බුද්ධ ශාසනය සම්පූර්ණ කර ගත්තා යැයි සිංහනාද කළා. එම නිසා ශ්රාවකයන්ට අගතනතුරු පිරිනමන විට ඒතදග්ගං භික්ඛවේ මම සාවකානං භික්ඛූනං සීහනාදං නදිතං යදිදං පිණ්ඩෝල භාරද්වාජෝ’ ති කියා සිංහනාද පවත්වන ශ්රාවකයන් අතර අගතනතුර ප්රදානය කළා. ධූතාංගධාරී අල්පේච්ඡ දිවියක් ගත කළ භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේ දිනක් අරහත්ඵල සමාපත්තියට සමවැදි භාග්යවතුන් වහන්සේ සමීපයෙහි වැඩ සිටියා. එවිට භාග්යවතුන් වහන්සේගේ මුවින් මේ සොඳුරු උදානය පැන නැඟුණා
අනුපවාදෝ අනුපඝාතෝ
පාතිමොක්ඛේ ච සංවරෝ
මිත්තඤ්ඤතා ච භත්තස්මිං
පන්නඤ්ච සේනාසනං
අධිචිත්තේ ච ආයෝගෝ
ඒතං බුද්ධාන සාසනං’ති
අන් අයට නින්දා අපහාස නො කිරීමත්, අනුන්ට පීඩා නොකිරීමත්, ප්රාතිමෝක්ෂ සංවර සීලයෙන් යුතු වීමත්, භෝජනයේ පමණ දැනගෙන වැළදීමත් දුර ඈත වන සෙනසුන් සේවනය කිරීමත්, සමථ විදර්ශනා භාවනාවේ යෙදීමත් යන කරුණු බුදුරජාණන් වහන්සේලාගේ අනුශාසනාව වන්නේ යැයි වදාළා.
දිනක් පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ තෙරුන් උදේනි රජතුමාගේ සුන්දර වන උයනේ දිවා විහරණය ගත කරමින් වැඩ සිටියා. එදින උදේනි රජු හොඳටම මත් බීමත්ව අන්ත:පුර ස්ත්රින්ද සමඟින් උයනට පැමිණුනා. මත් වී සිටි රජතුමාට නින්ද ගිය විට ඒ ස්ත්රීන් උයන් සිරි විඳිමින් ඇවිද යද්දී තෙරණුවන් දැක පැහැදී දහම් සාකච්ඡවක යෙදුණා. රජතුමා නැගිට ඔවුන් සොයද්දී එය දැක හොඳටම කිපී දිමි ගොඩුවක් කඩා තෙරුන්ගේ ඇඟට වීසි කළා. භාරද්වාජ තෙරණුවෝ ක්ෂණයෙන් අහසට පැන නැගී අහසේ සිට රජතුමාට ධර්මාවවාද සිදුකළා. භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේ කෙරෙහි අතිශයින්ම පැහැදුණ රජතුමා තෙරුවන් සරණ ගිය උපාසකයෙකු බවට පත්ව සසුනට බෙහෝ ඇප උපකාර කළා.
වරක් රජගහනුවර සිටුතුමා සඳුන් පාත්රයක් තනා උණ ගස් කීපයක් එකට තබා බැඳ එහි මුදුණේ සඳුන් පාත්රය තබා එය අහසේ රැඳවූවා. ඉන්පසු ‘ඉතින් ලෝකයේ සෘද්ධිමතුන්, රහතුන් සිටිත් නම් අහසින් පැමිණ මාගේ මේ සඳුන් පාත්රය ගනිත්වා යි ප්රචාරය කළා. ව්යාජ සෘද්ධිමත් බවක් රහත් බවක් ලොවට පෙන්වා මිනිසුන් මුලා කළ නිඝණ්ඨනාථපුත්ථ ආදී අන්ය තිර්ථකයන් පසු බා ගියා. එනමුත් මුගලන් මහ රහතන් වහනසේගේ ඉල්ලීම පරිදි පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ තෙරණුවෝ සෘද්ධියෙන් වැඩම කොට රැස්ව සිටි දහස් සංඛ්යාත පිරිසගේ සාධුකාර මැද පාත්රය අරගත්තා. ඊට පළමුව තමන් වැඩසිටි ගල්තලාව සෘද්ධි බලයෙන් ඔසවාගෙන රජගහනුවර වටා ආකාසයේ තුන්වරක් සැරිසැරුවා. ඒ විශාල ගල්තලාවට පා පහරක් දී එය තිබූ තැනම තැන්පත් කළා. ඉන්පසු රැස් වූ මිනිසුන්ගේ ඉල්ලීම පරිදි විදුලි වේගයෙන් නැවත වරක් අහසට පැන නැඟී විටෙක කයෙන් දුම් පිට කරමින්ද, විටෙක මුළු කයම බබුළුවමින්ද, විටෙක ආකාසයේ සක්මන් කරමින්ද බොහෝ ප්රාතිහාර්යයන් දැක්වූවා. ඒසා අසිරිමත් ප්රාතිහාර්යය බලයකින් සමන්විතවයි උන්වහන්සේ වැඩ සිටියේ. දිනක් භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේගේ ගිහිකළ යාහළුවෙකු වූ මිත්යාදෘෂ්ඨික මසුරු බ්රාහ්මණයෙක් තෙරුන් වෙත පැමිණුනා. ඔහුට අනුකම්පාවෙන් දන් දීමේ වටිනාකම් ගැන දහම් දෙසූ විට ‘මේ තෙරුන් මාගේ ධනය නාස්ති කිරීමට කියනවා’’ යැයි වැරැදි මතයක් ගත්තා. ඇතැමුන් මැබ හකුළුවාගෙන ඔබ වහන්සේට එක බතක් දෙමි කීවා.
එවිට තෙරුන් වහන්සේ ඒ බත සංඝයාට පූජා කරන්න මා හට නො දෙන්න’ යැයි පැවසුවා. මගේ දානය බොහෝ දෙනෙකු උදෙසා දෙන්නට කීවා යැයි බමුණා තවත් අපැහැදීමට පත්වුණා. එනමුත් ධර්ම සේනාධිපති සාරිපුත්ත මහරතන් වහන්සේ ගෙන් දානානිශංස ශ්රවණය කළ බමුණා පැහැදුණ සිතින් තෙරුවන් සරණ ගියා. සැදැහැති උපාසකයෙකු බවට පත් වූ ඒ බ්රාහ්මණයාට කරුණු වදාළ භාරද්වාජ තෙරුණුවෝ ථේර ථේරී ගාථා හි ඇතුළත් මේ ගාථා දේශනා කොට වදාළා.
නයිදං අනයෙන ජිවිතං
නාහාරෝ භදයස්ස සන්තිකෝ
ආහාරට්ඨිතිකෝ සමුස්සයෝ
ඉති දිස්වාන වරාමි ඒසනං
ආහාර නැති වුණොත් ජීවිතය පවතින්නේ නැහැ. නමුත් ආහාරවලින් හිතේ සැනසිල්ල නම් උදා කරන්නේ නැහැ. ආහාරයෙන් කරන්නේ ශරීරයේ පැවැත්මට උදව්දීම. මේ කාරණය තේරුම් අරගෙන තමයි මා පිණ්ඩපාතයේ වඩින්නේ.
පංකෝති හී නං අවේදයුං
යායං වන්දනපූජා කුලේසු
සුඛුමං සල්ලං දුරුබ්බහං
සක්කාරෝ කාපුරිසේන දුජ්ජහෝ
මේ සමාජයෙන් ලැබෙන වැඳුම් පිදුම් ගැන බුද්ධාදී උතුමන් දැනගෙන සිටියේ මඩ ගොහොරුවක් හැටියට යි. එයට තිබෙන ඇලීම වනාහී උදුරා දමන්නට දුෂ්කර වූ සූක්ෂ්ම යකඩ හුලක් වගේ. අසත්පුරුෂයාට මේ ලාභ සත්කාර අත්හරින්න බැහැ.’
නිකෙලෙස් සිතින් යුතුව ධූතාංගධාරීව දුර ඈත වන සෙනසුන වල සමාපත්ති සුවයෙන් කල් ගෙවූ පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේ තමන් වහන්සේ ලද විමුක්ති සුව ගැන මෙසේ උදන් ඇනුවා. ‘මා විසින් රාග, ද්වේශ, මෝහාදි සියලු කෙලෙසුන් ප්රහාණය කළා. සියලු භවයන් සිඳ බිඳ දැම්මා. සියලු බැමි සිඳ බිඳ දැමූ ඇත්රජකු මෙන් සියලු ආශ්රව නසා දමා ආශ්රව රහිත නිකෙලෙස් සිතිනුයි මම වැඩ සිටින්නේ.
බුද්ධ ශ්රේෂ්ඨයන් වහන්සේ වෙතට සපැමිණි මට යහපතක්ම සිද්ධ වුණා. පුබ්බේ නිවාසානුස්සති ඤාණය, චුතුපපාත ඥාණය, ආසවක්ඛ්ය ඤාණය යන ත්රිවිද්යාවන් මා ලබා ගත්තා. අර්ථ, ධම්ම, නිරුක්ති පටිභාන යන සිව්පිළිසිඹියාවන් ද ලබා ගත්තා. අෂ්ටවිමෝක්ෂයන් ද සාක්ෂාත් කළා. ෂඩ් අභිඤ්ඤාවන්ද අඩුවක් නැතිව ලබා ගත්තා. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අනුශාසනාව මැනවින් සිදු කළා.
භාග්යවතුන් වහන්සේගේ උත්තම ශාස්තෘත්වයේ පිහිට, පිළිසරණ ලබා නිකෙලෙස් සිතින් විමුක්ති සුව විඳිමින් වැඩසිටි ඒ රහතන් වහන්සේලා ගැන වඩ වඩාත් සිත පහදවා ගනිමු. පහන් සිතින් යුතුව සරණ යමු. අග්ර වූ පුද පූජාවන් සිදු කරන්න. සීලයෙන්, සමාධියෙන් ප්රඥාවෙන් සමන්විත රහතුන් වැඩීමග ඔස්සේ අපේ දිවිය ද හසුරුවාගෙන ගෞතම බුදුසසුනේ සනාතන පිළිසරණ ලබමු.
පොල්ගහවෙල මහමෙවුනා භාවනා අසපු නිර්මාතෘ
කිරිබත්ගොඩ ඤාණානන්ද හිමි
සටහන : නයනා නිල්මිණි
ගෞතම බුද්ධ ශාසනයේ වැඩ සිටි තවත් උතුම් රහතන් වහන්සේ නමක් තමයි පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ තෙරණුවෝ. ‘මහණෙනි, මාගේ ශ්රාවකයන් අතර සිංහනාද කරන භික්ෂූන් අතර අග්ර වන්නේ පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ තෙරුන්’ යැයි භාග්යවතුන් වහන්සේ අග තනතුරු ද ප්රදානය කළ සේක.
උදේනි රජුගේ පුරෝහිත බ්රාහ්මණයාගේ පුතු ලෙස උපත ලැබූ භාරද්වාජ කුමරු කෙටි කලකින්ම ත්රිවේදය ඉගෙන ගත්තා. ඉන්පසු පන්සීයක් පමණ බ්රාහ්මණ තරුණයින්ට ත්රිවේදය ඉගැන්වූවා. රජගහනුවර දී භාග්යවතුන් වහන්සේ වෙත එළඹ දහම් අසා පැහැදුණ භාරද්වාජ කුමරුන් මහත් ශ්රද්ධාවෙන් යුතුව බුදු සසුනේ පැවිදි බව ලබා ගත්තා. පැවිදි බව ලබා කෙලෙස් තවන වීර්යයෙන් යුතුව විදර්ශනා වඩා කෙටි කලකින්ම චතුපටිසම්භිදාලාභී රහතන් වහන්සේ නමක් බවට පත්වුණා. අරහත්වයට පත් වූ භාරද්වාජ තෙරුන් රහත් වූ දින පටන් විහාරයේ යතුරු කැරැල්ල රැගෙන විහාරයෙන් විහාරයට යමින් දොරවල් හැර ‘යම් කෙනෙකුට නිවන්මඟ ගැන හෝ ඵලයන් ගැන හෝ යම් සැකයක් ඇත්නම් මගෙන් විමසත්වා! යැයි කියා ශ්රාවකයන් මැද අභීත සිංහනාද පැවැත්වුවා. තථාගතයන් වහන්සේට වන්දනා කොට භාග්යවතුන් වහන්ස, මම බුද්ධ ශාසනය සම්පූර්ණ කර ගත්තා යැයි සිංහනාද කළා. එම නිසා ශ්රාවකයන්ට අගතනතුරු පිරිනමන විට ඒතදග්ගං භික්ඛවේ මම සාවකානං භික්ඛූනං සීහනාදං නදිතං යදිදං පිණ්ඩෝල භාරද්වාජෝ’ ති කියා සිංහනාද පවත්වන ශ්රාවකයන් අතර අගතනතුර ප්රදානය කළා. ධූතාංගධාරී අල්පේච්ඡ දිවියක් ගත කළ භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේ දිනක් අරහත්ඵල සමාපත්තියට සමවැදි භාග්යවතුන් වහන්සේ සමීපයෙහි වැඩ සිටියා. එවිට භාග්යවතුන් වහන්සේගේ මුවින් මේ සොඳුරු උදානය පැන නැඟුණා
අනුපවාදෝ අනුපඝාතෝ
පාතිමොක්ඛේ ච සංවරෝ
මිත්තඤ්ඤතා ච භත්තස්මිං
පන්නඤ්ච සේනාසනං
අධිචිත්තේ ච ආයෝගෝ
ඒතං බුද්ධාන සාසනං’ති
අන් අයට නින්දා අපහාස නො කිරීමත්, අනුන්ට පීඩා නොකිරීමත්, ප්රාතිමෝක්ෂ සංවර සීලයෙන් යුතු වීමත්, භෝජනයේ පමණ දැනගෙන වැළදීමත් දුර ඈත වන සෙනසුන් සේවනය කිරීමත්, සමථ විදර්ශනා භාවනාවේ යෙදීමත් යන කරුණු බුදුරජාණන් වහන්සේලාගේ අනුශාසනාව වන්නේ යැයි වදාළා.
දිනක් පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ තෙරුන් උදේනි රජතුමාගේ සුන්දර වන උයනේ දිවා විහරණය ගත කරමින් වැඩ සිටියා. එදින උදේනි රජු හොඳටම මත් බීමත්ව අන්ත:පුර ස්ත්රින්ද සමඟින් උයනට පැමිණුනා. මත් වී සිටි රජතුමාට නින්ද ගිය විට ඒ ස්ත්රීන් උයන් සිරි විඳිමින් ඇවිද යද්දී තෙරණුවන් දැක පැහැදී දහම් සාකච්ඡවක යෙදුණා. රජතුමා නැගිට ඔවුන් සොයද්දී එය දැක හොඳටම කිපී දිමි ගොඩුවක් කඩා තෙරුන්ගේ ඇඟට වීසි කළා. භාරද්වාජ තෙරණුවෝ ක්ෂණයෙන් අහසට පැන නැගී අහසේ සිට රජතුමාට ධර්මාවවාද සිදුකළා. භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේ කෙරෙහි අතිශයින්ම පැහැදුණ රජතුමා තෙරුවන් සරණ ගිය උපාසකයෙකු බවට පත්ව සසුනට බෙහෝ ඇප උපකාර කළා.
වරක් රජගහනුවර සිටුතුමා සඳුන් පාත්රයක් තනා උණ ගස් කීපයක් එකට තබා බැඳ එහි මුදුණේ සඳුන් පාත්රය තබා එය අහසේ රැඳවූවා. ඉන්පසු ‘ඉතින් ලෝකයේ සෘද්ධිමතුන්, රහතුන් සිටිත් නම් අහසින් පැමිණ මාගේ මේ සඳුන් පාත්රය ගනිත්වා යි ප්රචාරය කළා. ව්යාජ සෘද්ධිමත් බවක් රහත් බවක් ලොවට පෙන්වා මිනිසුන් මුලා කළ නිඝණ්ඨනාථපුත්ථ ආදී අන්ය තිර්ථකයන් පසු බා ගියා. එනමුත් මුගලන් මහ රහතන් වහනසේගේ ඉල්ලීම පරිදි පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ තෙරණුවෝ සෘද්ධියෙන් වැඩම කොට රැස්ව සිටි දහස් සංඛ්යාත පිරිසගේ සාධුකාර මැද පාත්රය අරගත්තා. ඊට පළමුව තමන් වැඩසිටි ගල්තලාව සෘද්ධි බලයෙන් ඔසවාගෙන රජගහනුවර වටා ආකාසයේ තුන්වරක් සැරිසැරුවා. ඒ විශාල ගල්තලාවට පා පහරක් දී එය තිබූ තැනම තැන්පත් කළා. ඉන්පසු රැස් වූ මිනිසුන්ගේ ඉල්ලීම පරිදි විදුලි වේගයෙන් නැවත වරක් අහසට පැන නැඟී විටෙක කයෙන් දුම් පිට කරමින්ද, විටෙක මුළු කයම බබුළුවමින්ද, විටෙක ආකාසයේ සක්මන් කරමින්ද බොහෝ ප්රාතිහාර්යයන් දැක්වූවා. ඒසා අසිරිමත් ප්රාතිහාර්යය බලයකින් සමන්විතවයි උන්වහන්සේ වැඩ සිටියේ. දිනක් භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේගේ ගිහිකළ යාහළුවෙකු වූ මිත්යාදෘෂ්ඨික මසුරු බ්රාහ්මණයෙක් තෙරුන් වෙත පැමිණුනා. ඔහුට අනුකම්පාවෙන් දන් දීමේ වටිනාකම් ගැන දහම් දෙසූ විට ‘මේ තෙරුන් මාගේ ධනය නාස්ති කිරීමට කියනවා’’ යැයි වැරැදි මතයක් ගත්තා. ඇතැමුන් මැබ හකුළුවාගෙන ඔබ වහන්සේට එක බතක් දෙමි කීවා.
එවිට තෙරුන් වහන්සේ ඒ බත සංඝයාට පූජා කරන්න මා හට නො දෙන්න’ යැයි පැවසුවා. මගේ දානය බොහෝ දෙනෙකු උදෙසා දෙන්නට කීවා යැයි බමුණා තවත් අපැහැදීමට පත්වුණා. එනමුත් ධර්ම සේනාධිපති සාරිපුත්ත මහරතන් වහන්සේ ගෙන් දානානිශංස ශ්රවණය කළ බමුණා පැහැදුණ සිතින් තෙරුවන් සරණ ගියා. සැදැහැති උපාසකයෙකු බවට පත් වූ ඒ බ්රාහ්මණයාට කරුණු වදාළ භාරද්වාජ තෙරුණුවෝ ථේර ථේරී ගාථා හි ඇතුළත් මේ ගාථා දේශනා කොට වදාළා.
නයිදං අනයෙන ජිවිතං
නාහාරෝ භදයස්ස සන්තිකෝ
ආහාරට්ඨිතිකෝ සමුස්සයෝ
ඉති දිස්වාන වරාමි ඒසනං
ආහාර නැති වුණොත් ජීවිතය පවතින්නේ නැහැ. නමුත් ආහාරවලින් හිතේ සැනසිල්ල නම් උදා කරන්නේ නැහැ. ආහාරයෙන් කරන්නේ ශරීරයේ පැවැත්මට උදව්දීම. මේ කාරණය තේරුම් අරගෙන තමයි මා පිණ්ඩපාතයේ වඩින්නේ.
පංකෝති හී නං අවේදයුං
යායං වන්දනපූජා කුලේසු
සුඛුමං සල්ලං දුරුබ්බහං
සක්කාරෝ කාපුරිසේන දුජ්ජහෝ
මේ සමාජයෙන් ලැබෙන වැඳුම් පිදුම් ගැන බුද්ධාදී උතුමන් දැනගෙන සිටියේ මඩ ගොහොරුවක් හැටියට යි. එයට තිබෙන ඇලීම වනාහී උදුරා දමන්නට දුෂ්කර වූ සූක්ෂ්ම යකඩ හුලක් වගේ. අසත්පුරුෂයාට මේ ලාභ සත්කාර අත්හරින්න බැහැ.’
නිකෙලෙස් සිතින් යුතුව ධූතාංගධාරීව දුර ඈත වන සෙනසුන වල සමාපත්ති සුවයෙන් කල් ගෙවූ පිණ්ඩෝල භාරද්වාජ රහතන් වහන්සේ තමන් වහන්සේ ලද විමුක්ති සුව ගැන මෙසේ උදන් ඇනුවා. ‘මා විසින් රාග, ද්වේශ, මෝහාදි සියලු කෙලෙසුන් ප්රහාණය කළා. සියලු භවයන් සිඳ බිඳ දැම්මා. සියලු බැමි සිඳ බිඳ දැමූ ඇත්රජකු මෙන් සියලු ආශ්රව නසා දමා ආශ්රව රහිත නිකෙලෙස් සිතිනුයි මම වැඩ සිටින්නේ.
බුද්ධ ශ්රේෂ්ඨයන් වහන්සේ වෙතට සපැමිණි මට යහපතක්ම සිද්ධ වුණා. පුබ්බේ නිවාසානුස්සති ඤාණය, චුතුපපාත ඥාණය, ආසවක්ඛ්ය ඤාණය යන ත්රිවිද්යාවන් මා ලබා ගත්තා. අර්ථ, ධම්ම, නිරුක්ති පටිභාන යන සිව්පිළිසිඹියාවන් ද ලබා ගත්තා. අෂ්ටවිමෝක්ෂයන් ද සාක්ෂාත් කළා. ෂඩ් අභිඤ්ඤාවන්ද අඩුවක් නැතිව ලබා ගත්තා. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අනුශාසනාව මැනවින් සිදු කළා.
භාග්යවතුන් වහන්සේගේ උත්තම ශාස්තෘත්වයේ පිහිට, පිළිසරණ ලබා නිකෙලෙස් සිතින් විමුක්ති සුව විඳිමින් වැඩසිටි ඒ රහතන් වහන්සේලා ගැන වඩ වඩාත් සිත පහදවා ගනිමු. පහන් සිතින් යුතුව සරණ යමු. අග්ර වූ පුද පූජාවන් සිදු කරන්න. සීලයෙන්, සමාධියෙන් ප්රඥාවෙන් සමන්විත රහතුන් වැඩීමග ඔස්සේ අපේ දිවිය ද හසුරුවාගෙන ගෞතම බුදුසසුනේ සනාතන පිළිසරණ ලබමු.
පොල්ගහවෙල මහමෙවුනා භාවනා අසපු නිර්මාතෘ
කිරිබත්ගොඩ ඤාණානන්ද හිමි
සටහන : නයනා නිල්මිණි
Sunday, July 2, 2017
පින්
සනීපය ආරක්ෂා කැරැගැන්මෙන් ඇඟ හොඳට වැඩෙයි. ඇඟේ හයි හත්තිය ඇති වෙයි. වැඩි කලක් සැප සේ ජීවත්විය හැකි වෙයි. එසේ ම හිතේ සනීප ගතිය රැක ගැන්මෙන් හිතේ සක්තිය, හිතේ හයිය වැඩි වෙයි, හිත දියුණු වෙයි.
හොඳ ගුණයට පැහැදීම, නරක ගතියෙක් තමා තුළ ඇති නො වන්නට පරිස්සම් වන ගතිය, නරක කැත ගතිවලට නො කැමති කම (හෙවත් පිළිකුල), ලෝභ නැති කම, තරහ නො වෙන ගතිය, ඇත්ත ඇති හැටියට දකින ගතිය යන ආදි ගති ලෙඩ නැති හිතේ ලකුණු ය. මේ හොඳ ගති හිතේ පුරුදු වීමෙන් සිත තුළ වැඩී යෑමෙන් හොඳ දෑ කිරීමට හිත නැමේ. මෙ සේ හොඳ හිතෙන් කරන ඒ හොඳ දෑවලට පින් ය කියා නෙමෙකි. ‘පින්’ යන වචනයේ මුල් තේරුම නම් “එය කරන්නහු ගේ හිත සුද්ද කරන දැ ය” යනුයි. හිතේ හොඳ ගති දියුණු වීමෙන් කරන හොඳ ක්රියා දහවගෙකි. ඒවාට දස පින් යැයි කියත්.
1. ඉන් පළමු වැන්න දීම යි.
අපට වැඩියෙන් හොඳ වු අය සිටිති. අපට වඩා හික්මීම ඇති, අපට වඩා කරුණාවන්ත, ලොව හැම දෙනා ම ගැන තමාට මෙන් ම ආදරය පවත්තන, අනුන් ගැහුවත් බැන්නත් තරහ නැති ව ම ඒ සියල්ල ඉවසන, මේ ආදි වශයෙන් හොඳ ගතිවලින් අපට වඩා දියුණු වුණු අය සිටිති. එබඳු හොඳ ගුණ, උසස් උතුම් දෑ හැටියට සලකන අප තුළ, එබඳු ගති ගුණ අපට වඩා දියුණු වී ඇති අය ගැන ද සැලකිල්ලත් ආදරයක් ඇති වේ. එබඳු අයට සැලකිලි දක්වන්නට, වඳින්නට පුදන්නට, අපේ හිත නැමෙයි. එහෙම ඇත්තනට එතුමන් පුරන ඒ ගුණ දහම් දියුණු කිරීමට උදව් දීමක් වශයෙන් සලකන්නට ද අපේ සිත නැමේ. අප සතු දෑ කෙරෙහි අප තුළ ඇති ඇල්ම පවා අත්හැරලා ඒ වා වියදම් කැරැ ඒ උතුමනට හොඳින් සලකන්නට අපට සිතෙයි. එබඳු උතුමනට කෑම පීම ආදිය දීමෙන් සැලැකිලි දැක්වීම එක් දීමෙකි.
අපට වඩා දුප්පත් අසරණ අය පෙනුණා ම අපේ හිතේ ඔවුන් විඳින දුක ගැන කනගාටු ගතියෙක්, කරුණාවෙක්, අනුකම්පාවෙක්, පපුව උණු වීමෙක් ඇති වේ. අප කොතරම් ආශාවකින් රැකගෙන තිබෙන දෑ වූවද ඔවුන් හට දී ඔවුන් සනසන්නට සිත් වෙයි. ඒ කරුණාව උඩ අසරණ අයට සංග්රහ කිරීමත් එක් දීමෙකි.
මෙසේ ගෞරවයෙන් දෙන දීමත්, කරුණාවෙන් දෙන දීමත් යන දෙක ම දාන (දීම) නමැති පින්කමයි.
2. දෙවෙනි පින්කම සිල් රැක්ම යි.
සිල් නම් හීලෑ ගුණය යි. සතුන් මැරුම්, අන්සතු දෑ අයුතු අන්දමින් ගැනුම්, නරක ආශාවෙන් නො හොබනාකම් කැරැම්, මත්පැන් බීම, බොරු කීම්, කේලාම් කීම්, නපුරු වචන කීම්, වැද ගැම්මකට නැති දෑ දෙඩීම්, අයුතු දෑ කිරීමෙන් ජීවිකාව කිරීම් යන මේවාහැඩි නො හීලෑ (දුස්සීල) කම් ය. ඒ නො හීලෑ කම්වලින් වැළැකී හෙවත් ඒවා අත්හැර හීලෑගතිය, ඛ්ඹ්ක්මුම්කම ඇති කැරැ ගත යුතු යි. මෙ සේ හික්මුම සීල (සිල්) නම්, මෙය ද හිතේ හොඳ ගති නිසා ම ඇති වන එකෙකි.
3. තෙ වෙනි පින් කම භාවනාව යි.
අපේ හිත ඒ මේ අතට දුවන්නට වුණා ම නොයෙක් නරක ගති හිතේ ම ඇති වන්නට ඉඩ තිබේ. ප්රිය නැති කෙනෙකු දුටුවා ම තරහ ඇති වේ. යමක් ලබා ගැන්මේ ආශාව නිසා හිත තුළ නොසන්සුන්කමද ඇති වේ. මෙසේ නොයෙක් අතට හිත යෑමෙන් හිතේ කලබල ගති හැදේ. ඒවායින් හිත වෙන් කැර ගෙන යම් කිසි හොඳ ගතියකට ම හිත නමා ගෙන, එහි ම හිත බැඳ තබන්නට පුරුදු වුණොත් නරක – ගතිවලට හිතේ ඉඩ නො ලැබේ. එබැවින් නරක අතට හිත නො නැමෙන්නටත්, හිතේ හොඳ ගුණ තහවුරු වෙන්නටත් අප විසින් පුරුදු කළ යුතු හොඳ වැඩෙක් තිබේ. එ නම් හොඳ අන්දමට හිත එකඟ කැරැ, හිත එක දැයකට ම නමා තබා ගෙන ඉඳීම යි – “මුළු ලෝකයේ හැම දෙනාට ම හොඳක් ම වෙච්චාවේ” කියා හිතින් කැමැති වෙමින්, ඔවුන් සැප සේ ඉන්ද යුතු අන්ද ම හිතෙන් දැක දැක එයට කැමැති කම දියුණු කරමින් අපට ඉන්නට පිළිවන. මේ ආදී යම් කිසි හැටියෙකින් හිතේ එකඟකම දියුණු කිරීමෙන් හිත වැඩෙයි. මෙ සේ හොඳ අතට හිතේ එකඟකම දියුණු කිරීම එක් භාවනාවෙකි.
අපේ ඇඟ වෙනස් වන හැටි, දිරන හැටි, හිත වෙනස් වන හැටි, හිතත් හිතේ ගතිත් ඇඟත් දුක් වන සැටි, ඒවායේ නො නැසෙන හර ගතියක් නැති සැටි හිතින් බලමින් ඒ ගැන දැනීම දියුණු කළ යුතු. මෙසේ ඒ දැනුම වැඩීමෙන් ඒ කිසිවක් ගැන ආශාවක් ලෝබයක් ඇති නො වේ. ඒ කිසිවකට අනුන් ගෙන් කරදරයක් වුණාට තරහවකුත් ඇති නො වේ. ඒ වා නිසරු බව දැනෙන බැවිනි. මෙසේ ජීවිතයට ඇති සැටි දන්නා නුවණ වැඩීම ද එක් භාවනාවෙකි.
මේ හිතේ එකඟකම වැඩීම සමාධි භාවනා නමි, නුවණ වැඩීම විපස්සනා භාවනාව නමි.
මෙය පුරුදු කිරීමෙන් හිතේ නරක ගති දුරු වේ. හොඳ ගති දියුණු වේ. නුවණ ද වැඩේ.
4. සිවුවන පින්කම නම් යටත් පහත් කම පෑම යි.
මා පියනට වැඩි හිටියනට ගුරුවරුනට ගුණවනයනට යටත් පහත් කම් දැක්වීම, ගරු බුහුමන් දැක්වීම, වැඳුම් පිදුම් යන මේ සියල්ල එයට ඇතුළති. මෙය පුරුදු කිරීමෙන් උඩ¼ගු කම් ආදී නරක ගති නැතිවී හිත ශුද්ධ වේ. පාලි භාෂාවෙන් මෙයට අපචායන යන නම බැවහර යි.
5. පස් වන පින්කම නම් මා පිය ආදීනට වතාවත් කිරීම යි.
ඔවුනට ලෙඩ දුකේ දී සාත්තු කිරීම, ඔවුනට කෑම් බීම් ආදිය පිළියෙල කරදීම, දර වතුර ගෙනවුත් දීම, අත් පා මිරිකීම, ගමන් බිමන්වල දී ඔවුන් හා යෑම් ආදියෙන් උපකාරී වීම යන ආදිය මෙයට ඇතුළත්ය. මෙය පුරුදු කරන්නා ද මෙයින් ලෝබ තරහ උඩගුකම් ආදි නරක ගති හිතින් දුරලයි. ඔහුගේ හිත හොඳ ගතිවලින් පිරෙයි. ශුද්ධ වෙයි. මෙයට පාලියෙන් වෙයියාවච්ච යන නම වැහැරැවේ.
6. හවන පින්කම නම් පින් දීම යි.
හොඳ දෑ කිරීමෙන් ගුණ නුවණ වැඩේ. කෙනෙකු කරන හොඳ දැයට සතුටු වීම ඒ හොඳ දෑ හිතින් පිළිගැනීමයි. අන් කෙනකු දන්දීම්, සිල් රැකීම් ආදි වශයෙන් හොඳ වැඩ කරනවා. දැක අප එයට සතුටු වෙනවා නම් එයින් අපේ සිතින් ඒ පින කළා නම් වේ. ඉතින් අපත් පිනක් කොට එයට අන් අය සතුටු කැරැවීමෙන් ඔවුන් තුළද හොඳ ගති ඇති වේ. එයින් අපට මෙන් ඔවුනට ද යහපතෙක් ම සැලැසේ. මෙසේ හෙයින් අප පිනක් කළා ම “මේ පින අන් සත්ත්වයනට ද සතුටට හේතු වේ වා. මේ පිනට සතුටු ව ඔහු ද සැප ලබත්වා’යි සිතින් සිතීම, වචනයෙනුත් කීම අනුන් හට උපකාර කිරීමෙකි. මෙ සේ කිරීමේදී මෙයට බලාපොරොත්තු වන සමහර දෙවිවරුද, අපේ අදහස්, අපේ වචන තේරුම් ගත හැකි අන් සත්ත්වයෝ ද අප කළ පිනට සතුටු වෙති. එයින් ඔහු තමන් තුළ ද හොඳ අදහස්, පින් සිත් ඇති කැර ගනිති. එයින් සැප ලබති. අපේ නැසී ගිය නෑදෑයන් ගෙන් යම් යම් අය එබඳු පින් ගන්නට හැකි පේ්රත ජන්මයෙක ඉපිද හිටියොත් අප පින්දීමේ දී ඒවා අනුමෝදන් කොට ගෙන හෙවත් ඒවාට සතුටුව කුසල් වඩා ගෙන සැපතට පැමිණෙති. එබැවින් අනුන් හට පින්දීම පින් අනුමෝදන් කැරැවීම හිතවත් කමින් කරන උපකාරයෙකි. උතුම් පිනෙකි. මෙයට පාලියෙන් පත්ති දාන යන නම වැහැරැවෙයි.
7. හත්වන පින නම් පින් ගැනීම යි.
උඩ කී පරිදි අප අනුනට පින් දෙන්නා සේ ම අන් අය අපට ද පින් දෙති. ඉතින් පින් කැමැති අප විසින් ඔවුන් හිතවත් කමින් අපට දෙන පින් සතුටින් ගත යුතු යි. හෙවත් ඔවුන් තමන් කළ පින් අපට අනුමෝදන් කරන විට අපත් ඒවා අප කළ දෑ සේ ම සිතා සතුටු විය යුතුයි. මේ අනුන් දෙන පින් ගැනීමට පාලි භාෂාවෙන් පත්තානුමෝදනා යැ යි කියනු ලැබේ.
8. අට වන පින්කම බණ කීම යි.
අනුන් නරක සිතුම් පැතුම්වලිනුත් නරක කියුම් කැරුම්වලිනුත් බේරා ගෙන හොඳ අතේ යවන අදහසින් උපදෙස් දීම, හොඳ දෑ කියා දීම බණ කීම නමි, ධර්ම දේශනා කියන්නේත් මෙයටම යි. අනුනට බණ කියන්නේ ඔවුනට හිතවත් බැවිනි. කරුණාවෙනි. එය කරන්නහු ගේ හිත එයින් වඩ වඩා පිරිසිදු වේ.
9. නව වන පින්කම නම් බණ ඇසීම යි.
අපට අපේ යහපත පිණිස හොඳ අය උපදෙස් දෙති. අපේ මවු, පියා, ගුරුවරු, සිල්වත් ගුණවත් හාමුදුරුවරු දැනුමැතිකම් දෙති. පින් පව් තෝරා කියා දෙති. ඒවා අසා තේරුම් ගැනීම අපේ යුතු කම යි. මෙ සේ බණ ඉගැන්මෙන් දැනීම ඇති වේ. එයින් හිත නරකින් ඉවත් ව හොඳ වේ. හෙවත් පිරිසිදු වේ. ධර්ම ශ්රවණය කියා බැවහැර වන්නේ බණ ඇසීමට යි.
10. දස වන පින්කම නම් නිවැරැදි දැකීම හෙවත් හරි නුවණ ඇති කැර ගැන්මයි.
සමහරු “සත්ත්වයා මෙයින් ම අවසන් වෙතැ”යි වරදවා සලකති. එය ඇදට දැකීමෙකි. තව කෙනෙක් “මෙහි අප තුළ වෙනස් නො වී එක ලෙස ම පවත්නා යම් කිසි හරයක්, ‘ආත්මය’ කියා එකක් ඇතැයි”යි ද “එය දිගින් දිගට අලුත් අලුත් ශරීරවලට එකතු වෙවී යතැ”යි ද වරදවා සිතති. මේ දෙක ම වක් වූ ඇද වූ දැකුම් ය. වැරැදි සැලැකුම් ය. බණ දහම් ඇසීමෙන් සත්පුරුෂයන් ආශ්රය කිරීමෙන් මේ වැරදි හැර දමත හැකි යි.
සත්ත්වයා යනු එක් අන්දමකට ම තිබෙන වෙනස් නො වී සිටින කිසියම් දැයක් නො වේ යැ යි ද, නිතර වෙනස් වෙවී යන ස්වභාව වැලක් යැයි ද දැනීම නිවැරැදි යි. එය හරි දැක්මෙකි.
තව ද හේතුවක් කාරණයක් නැති ව, ලොව යම් යම් දෑ ඉබේ ම ඇති වේ යැ යි සමහරු සලකති.
තව කෙනෙක් සියල්ල දන්නා දක්නා සියලු බලැති කෙනකු ගේ කැමැත්ත අනුව ලොවෙත් සත්ත්වයන්ගේත් පැවැත්ම වේ යැයි සලකති.
තවත් අයෙක් මේ අත්බැව්හි සිදුවන සියල්ල පෙර අත්බැව්හි කළ කර්ම නිසාම වේ යැ යි සලකති.
මේ හැම දැකුම් සැලැකුම් වැරැදි ය, ඇද ය.
හේතුවක් නැති ව කිසිවක් ඇති නො වේ. යමක් වීමට හේතුවක් තිබිය යුතු ය. සත්ත්වයා ගේ මෙහි සිදුවීම්වලින් ඇතැම් දෑ මෙ අත්බව්හි ම වු ඇතැම් කරුණින් වේ. ඇතැම් දෑ පෙර අත්බව්හි කළ කර්ම නිසා වේ. ඇතැම් දෑ මෙ අත් බව්හි කරන දෑ නිසාම සිදුවේ. ඇතැම් දෑ මෙ අත්බව්හි කරන දෑත් පෙර අත් බව්හි කළ කර්මත් යන දෙකෙන් ම සම්බන්ධයෙන් වේ. මේ හරි දැක්මයි, ඇද නැති දැක්ම යි. සෘජු දෘෂ්ටිය යි. සම්යක්දෘෂ්ටිය යනු ද මෙය යි. දස වන පින හැටියට දැක්වුණේ මේ සම්යක්දෘෂ්ටිය ඇති කැර ගැන්ම යි.
.
බලන්ගොඩ ආනන්ද මෛත්රිය මහ නාහිමි
සනීපය ආරක්ෂා කැරැගැන්මෙන් ඇඟ හොඳට වැඩෙයි. ඇඟේ හයි හත්තිය ඇති වෙයි. වැඩි කලක් සැප සේ ජීවත්විය හැකි වෙයි. එසේ ම හිතේ සනීප ගතිය රැක ගැන්මෙන් හිතේ සක්තිය, හිතේ හයිය වැඩි වෙයි, හිත දියුණු වෙයි.
හොඳ ගුණයට පැහැදීම, නරක ගතියෙක් තමා තුළ ඇති නො වන්නට පරිස්සම් වන ගතිය, නරක කැත ගතිවලට නො කැමති කම (හෙවත් පිළිකුල), ලෝභ නැති කම, තරහ නො වෙන ගතිය, ඇත්ත ඇති හැටියට දකින ගතිය යන ආදි ගති ලෙඩ නැති හිතේ ලකුණු ය. මේ හොඳ ගති හිතේ පුරුදු වීමෙන් සිත තුළ වැඩී යෑමෙන් හොඳ දෑ කිරීමට හිත නැමේ. මෙ සේ හොඳ හිතෙන් කරන ඒ හොඳ දෑවලට පින් ය කියා නෙමෙකි. ‘පින්’ යන වචනයේ මුල් තේරුම නම් “එය කරන්නහු ගේ හිත සුද්ද කරන දැ ය” යනුයි. හිතේ හොඳ ගති දියුණු වීමෙන් කරන හොඳ ක්රියා දහවගෙකි. ඒවාට දස පින් යැයි කියත්.
1. ඉන් පළමු වැන්න දීම යි.
අපට වැඩියෙන් හොඳ වු අය සිටිති. අපට වඩා හික්මීම ඇති, අපට වඩා කරුණාවන්ත, ලොව හැම දෙනා ම ගැන තමාට මෙන් ම ආදරය පවත්තන, අනුන් ගැහුවත් බැන්නත් තරහ නැති ව ම ඒ සියල්ල ඉවසන, මේ ආදි වශයෙන් හොඳ ගතිවලින් අපට වඩා දියුණු වුණු අය සිටිති. එබඳු හොඳ ගුණ, උසස් උතුම් දෑ හැටියට සලකන අප තුළ, එබඳු ගති ගුණ අපට වඩා දියුණු වී ඇති අය ගැන ද සැලකිල්ලත් ආදරයක් ඇති වේ. එබඳු අයට සැලකිලි දක්වන්නට, වඳින්නට පුදන්නට, අපේ හිත නැමෙයි. එහෙම ඇත්තනට එතුමන් පුරන ඒ ගුණ දහම් දියුණු කිරීමට උදව් දීමක් වශයෙන් සලකන්නට ද අපේ සිත නැමේ. අප සතු දෑ කෙරෙහි අප තුළ ඇති ඇල්ම පවා අත්හැරලා ඒ වා වියදම් කැරැ ඒ උතුමනට හොඳින් සලකන්නට අපට සිතෙයි. එබඳු උතුමනට කෑම පීම ආදිය දීමෙන් සැලැකිලි දැක්වීම එක් දීමෙකි.
අපට වඩා දුප්පත් අසරණ අය පෙනුණා ම අපේ හිතේ ඔවුන් විඳින දුක ගැන කනගාටු ගතියෙක්, කරුණාවෙක්, අනුකම්පාවෙක්, පපුව උණු වීමෙක් ඇති වේ. අප කොතරම් ආශාවකින් රැකගෙන තිබෙන දෑ වූවද ඔවුන් හට දී ඔවුන් සනසන්නට සිත් වෙයි. ඒ කරුණාව උඩ අසරණ අයට සංග්රහ කිරීමත් එක් දීමෙකි.
මෙසේ ගෞරවයෙන් දෙන දීමත්, කරුණාවෙන් දෙන දීමත් යන දෙක ම දාන (දීම) නමැති පින්කමයි.
2. දෙවෙනි පින්කම සිල් රැක්ම යි.
සිල් නම් හීලෑ ගුණය යි. සතුන් මැරුම්, අන්සතු දෑ අයුතු අන්දමින් ගැනුම්, නරක ආශාවෙන් නො හොබනාකම් කැරැම්, මත්පැන් බීම, බොරු කීම්, කේලාම් කීම්, නපුරු වචන කීම්, වැද ගැම්මකට නැති දෑ දෙඩීම්, අයුතු දෑ කිරීමෙන් ජීවිකාව කිරීම් යන මේවාහැඩි නො හීලෑ (දුස්සීල) කම් ය. ඒ නො හීලෑ කම්වලින් වැළැකී හෙවත් ඒවා අත්හැර හීලෑගතිය, ඛ්ඹ්ක්මුම්කම ඇති කැරැ ගත යුතු යි. මෙ සේ හික්මුම සීල (සිල්) නම්, මෙය ද හිතේ හොඳ ගති නිසා ම ඇති වන එකෙකි.
3. තෙ වෙනි පින් කම භාවනාව යි.
අපේ හිත ඒ මේ අතට දුවන්නට වුණා ම නොයෙක් නරක ගති හිතේ ම ඇති වන්නට ඉඩ තිබේ. ප්රිය නැති කෙනෙකු දුටුවා ම තරහ ඇති වේ. යමක් ලබා ගැන්මේ ආශාව නිසා හිත තුළ නොසන්සුන්කමද ඇති වේ. මෙසේ නොයෙක් අතට හිත යෑමෙන් හිතේ කලබල ගති හැදේ. ඒවායින් හිත වෙන් කැර ගෙන යම් කිසි හොඳ ගතියකට ම හිත නමා ගෙන, එහි ම හිත බැඳ තබන්නට පුරුදු වුණොත් නරක – ගතිවලට හිතේ ඉඩ නො ලැබේ. එබැවින් නරක අතට හිත නො නැමෙන්නටත්, හිතේ හොඳ ගුණ තහවුරු වෙන්නටත් අප විසින් පුරුදු කළ යුතු හොඳ වැඩෙක් තිබේ. එ නම් හොඳ අන්දමට හිත එකඟ කැරැ, හිත එක දැයකට ම නමා තබා ගෙන ඉඳීම යි – “මුළු ලෝකයේ හැම දෙනාට ම හොඳක් ම වෙච්චාවේ” කියා හිතින් කැමැති වෙමින්, ඔවුන් සැප සේ ඉන්ද යුතු අන්ද ම හිතෙන් දැක දැක එයට කැමැති කම දියුණු කරමින් අපට ඉන්නට පිළිවන. මේ ආදී යම් කිසි හැටියෙකින් හිතේ එකඟකම දියුණු කිරීමෙන් හිත වැඩෙයි. මෙ සේ හොඳ අතට හිතේ එකඟකම දියුණු කිරීම එක් භාවනාවෙකි.
අපේ ඇඟ වෙනස් වන හැටි, දිරන හැටි, හිත වෙනස් වන හැටි, හිතත් හිතේ ගතිත් ඇඟත් දුක් වන සැටි, ඒවායේ නො නැසෙන හර ගතියක් නැති සැටි හිතින් බලමින් ඒ ගැන දැනීම දියුණු කළ යුතු. මෙසේ ඒ දැනුම වැඩීමෙන් ඒ කිසිවක් ගැන ආශාවක් ලෝබයක් ඇති නො වේ. ඒ කිසිවකට අනුන් ගෙන් කරදරයක් වුණාට තරහවකුත් ඇති නො වේ. ඒ වා නිසරු බව දැනෙන බැවිනි. මෙසේ ජීවිතයට ඇති සැටි දන්නා නුවණ වැඩීම ද එක් භාවනාවෙකි.
මේ හිතේ එකඟකම වැඩීම සමාධි භාවනා නමි, නුවණ වැඩීම විපස්සනා භාවනාව නමි.
මෙය පුරුදු කිරීමෙන් හිතේ නරක ගති දුරු වේ. හොඳ ගති දියුණු වේ. නුවණ ද වැඩේ.
4. සිවුවන පින්කම නම් යටත් පහත් කම පෑම යි.
මා පියනට වැඩි හිටියනට ගුරුවරුනට ගුණවනයනට යටත් පහත් කම් දැක්වීම, ගරු බුහුමන් දැක්වීම, වැඳුම් පිදුම් යන මේ සියල්ල එයට ඇතුළති. මෙය පුරුදු කිරීමෙන් උඩ¼ගු කම් ආදී නරක ගති නැතිවී හිත ශුද්ධ වේ. පාලි භාෂාවෙන් මෙයට අපචායන යන නම බැවහර යි.
5. පස් වන පින්කම නම් මා පිය ආදීනට වතාවත් කිරීම යි.
ඔවුනට ලෙඩ දුකේ දී සාත්තු කිරීම, ඔවුනට කෑම් බීම් ආදිය පිළියෙල කරදීම, දර වතුර ගෙනවුත් දීම, අත් පා මිරිකීම, ගමන් බිමන්වල දී ඔවුන් හා යෑම් ආදියෙන් උපකාරී වීම යන ආදිය මෙයට ඇතුළත්ය. මෙය පුරුදු කරන්නා ද මෙයින් ලෝබ තරහ උඩගුකම් ආදි නරක ගති හිතින් දුරලයි. ඔහුගේ හිත හොඳ ගතිවලින් පිරෙයි. ශුද්ධ වෙයි. මෙයට පාලියෙන් වෙයියාවච්ච යන නම වැහැරැවේ.
6. හවන පින්කම නම් පින් දීම යි.
හොඳ දෑ කිරීමෙන් ගුණ නුවණ වැඩේ. කෙනෙකු කරන හොඳ දැයට සතුටු වීම ඒ හොඳ දෑ හිතින් පිළිගැනීමයි. අන් කෙනකු දන්දීම්, සිල් රැකීම් ආදි වශයෙන් හොඳ වැඩ කරනවා. දැක අප එයට සතුටු වෙනවා නම් එයින් අපේ සිතින් ඒ පින කළා නම් වේ. ඉතින් අපත් පිනක් කොට එයට අන් අය සතුටු කැරැවීමෙන් ඔවුන් තුළද හොඳ ගති ඇති වේ. එයින් අපට මෙන් ඔවුනට ද යහපතෙක් ම සැලැසේ. මෙසේ හෙයින් අප පිනක් කළා ම “මේ පින අන් සත්ත්වයනට ද සතුටට හේතු වේ වා. මේ පිනට සතුටු ව ඔහු ද සැප ලබත්වා’යි සිතින් සිතීම, වචනයෙනුත් කීම අනුන් හට උපකාර කිරීමෙකි. මෙ සේ කිරීමේදී මෙයට බලාපොරොත්තු වන සමහර දෙවිවරුද, අපේ අදහස්, අපේ වචන තේරුම් ගත හැකි අන් සත්ත්වයෝ ද අප කළ පිනට සතුටු වෙති. එයින් ඔහු තමන් තුළ ද හොඳ අදහස්, පින් සිත් ඇති කැර ගනිති. එයින් සැප ලබති. අපේ නැසී ගිය නෑදෑයන් ගෙන් යම් යම් අය එබඳු පින් ගන්නට හැකි පේ්රත ජන්මයෙක ඉපිද හිටියොත් අප පින්දීමේ දී ඒවා අනුමෝදන් කොට ගෙන හෙවත් ඒවාට සතුටුව කුසල් වඩා ගෙන සැපතට පැමිණෙති. එබැවින් අනුන් හට පින්දීම පින් අනුමෝදන් කැරැවීම හිතවත් කමින් කරන උපකාරයෙකි. උතුම් පිනෙකි. මෙයට පාලියෙන් පත්ති දාන යන නම වැහැරැවෙයි.
7. හත්වන පින නම් පින් ගැනීම යි.
උඩ කී පරිදි අප අනුනට පින් දෙන්නා සේ ම අන් අය අපට ද පින් දෙති. ඉතින් පින් කැමැති අප විසින් ඔවුන් හිතවත් කමින් අපට දෙන පින් සතුටින් ගත යුතු යි. හෙවත් ඔවුන් තමන් කළ පින් අපට අනුමෝදන් කරන විට අපත් ඒවා අප කළ දෑ සේ ම සිතා සතුටු විය යුතුයි. මේ අනුන් දෙන පින් ගැනීමට පාලි භාෂාවෙන් පත්තානුමෝදනා යැ යි කියනු ලැබේ.
8. අට වන පින්කම බණ කීම යි.
අනුන් නරක සිතුම් පැතුම්වලිනුත් නරක කියුම් කැරුම්වලිනුත් බේරා ගෙන හොඳ අතේ යවන අදහසින් උපදෙස් දීම, හොඳ දෑ කියා දීම බණ කීම නමි, ධර්ම දේශනා කියන්නේත් මෙයටම යි. අනුනට බණ කියන්නේ ඔවුනට හිතවත් බැවිනි. කරුණාවෙනි. එය කරන්නහු ගේ හිත එයින් වඩ වඩා පිරිසිදු වේ.
9. නව වන පින්කම නම් බණ ඇසීම යි.
අපට අපේ යහපත පිණිස හොඳ අය උපදෙස් දෙති. අපේ මවු, පියා, ගුරුවරු, සිල්වත් ගුණවත් හාමුදුරුවරු දැනුමැතිකම් දෙති. පින් පව් තෝරා කියා දෙති. ඒවා අසා තේරුම් ගැනීම අපේ යුතු කම යි. මෙ සේ බණ ඉගැන්මෙන් දැනීම ඇති වේ. එයින් හිත නරකින් ඉවත් ව හොඳ වේ. හෙවත් පිරිසිදු වේ. ධර්ම ශ්රවණය කියා බැවහැර වන්නේ බණ ඇසීමට යි.
10. දස වන පින්කම නම් නිවැරැදි දැකීම හෙවත් හරි නුවණ ඇති කැර ගැන්මයි.
සමහරු “සත්ත්වයා මෙයින් ම අවසන් වෙතැ”යි වරදවා සලකති. එය ඇදට දැකීමෙකි. තව කෙනෙක් “මෙහි අප තුළ වෙනස් නො වී එක ලෙස ම පවත්නා යම් කිසි හරයක්, ‘ආත්මය’ කියා එකක් ඇතැයි”යි ද “එය දිගින් දිගට අලුත් අලුත් ශරීරවලට එකතු වෙවී යතැ”යි ද වරදවා සිතති. මේ දෙක ම වක් වූ ඇද වූ දැකුම් ය. වැරැදි සැලැකුම් ය. බණ දහම් ඇසීමෙන් සත්පුරුෂයන් ආශ්රය කිරීමෙන් මේ වැරදි හැර දමත හැකි යි.
සත්ත්වයා යනු එක් අන්දමකට ම තිබෙන වෙනස් නො වී සිටින කිසියම් දැයක් නො වේ යැ යි ද, නිතර වෙනස් වෙවී යන ස්වභාව වැලක් යැයි ද දැනීම නිවැරැදි යි. එය හරි දැක්මෙකි.
තව ද හේතුවක් කාරණයක් නැති ව, ලොව යම් යම් දෑ ඉබේ ම ඇති වේ යැ යි සමහරු සලකති.
තව කෙනෙක් සියල්ල දන්නා දක්නා සියලු බලැති කෙනකු ගේ කැමැත්ත අනුව ලොවෙත් සත්ත්වයන්ගේත් පැවැත්ම වේ යැයි සලකති.
තවත් අයෙක් මේ අත්බැව්හි සිදුවන සියල්ල පෙර අත්බැව්හි කළ කර්ම නිසාම වේ යැ යි සලකති.
මේ හැම දැකුම් සැලැකුම් වැරැදි ය, ඇද ය.
හේතුවක් නැති ව කිසිවක් ඇති නො වේ. යමක් වීමට හේතුවක් තිබිය යුතු ය. සත්ත්වයා ගේ මෙහි සිදුවීම්වලින් ඇතැම් දෑ මෙ අත්බව්හි ම වු ඇතැම් කරුණින් වේ. ඇතැම් දෑ පෙර අත්බව්හි කළ කර්ම නිසා වේ. ඇතැම් දෑ මෙ අත් බව්හි කරන දෑ නිසාම සිදුවේ. ඇතැම් දෑ මෙ අත්බව්හි කරන දෑත් පෙර අත් බව්හි කළ කර්මත් යන දෙකෙන් ම සම්බන්ධයෙන් වේ. මේ හරි දැක්මයි, ඇද නැති දැක්ම යි. සෘජු දෘෂ්ටිය යි. සම්යක්දෘෂ්ටිය යනු ද මෙය යි. දස වන පින හැටියට දැක්වුණේ මේ සම්යක්දෘෂ්ටිය ඇති කැර ගැන්ම යි.
.
බලන්ගොඩ ආනන්ද මෛත්රිය මහ නාහිමි
නිවස තුළම සිටින සතුරෝ
බුදුසමය අතිශයින්ම ප්රායෝගික දර්ශනයකි. ලෞකික හා ලෝකෝත්තර ජීවිත ක්ෂාත් ක්ෂාත් කරගත හැකි මාර්ග ඉතා පැහැදිලිව එහි දක්වා තිබේ.
භෞතික ජීවිතය සාර්ථක කරගත හැකි මග කුමක්ද? එහි සාර්ථකත්වය මනිනු ලබන්නේ කෙසේද යන්නත් ඉතා සංකීර්ණ ප්රශ්න බව පැහැදිලිය. එහෙත් මේ ජීවිතය යම් ප්රමාණයක ඵලදායි බවින් යුතුව පවත්වා ගෙනයාමට අවශ්ය මූලික කරුණු බුදු සමයෙහි ගැබ්වේ. සමාජය පවුරක් සේ ගතහොත් මේ සමාජ පවුර අපට හරස්වන අපේ අපේක්ෂාවන් බිඳ දමන එකක් වැන්න. අප එය ජය ගැනීමට ගන්නා නිරන්තර අරගලයක්ද වේ. මේ අරගලය අපට තනිව ජයගත නොහැකිය. දෙමව්පියන්, ගුරුවරුන් මෙන්ම මිතුරන්ද එයට අමතරව අප විසින් ලබා ගන්නා ලද දැනුම හා අත්දැකීම්ද ජීවිතයට නොමද අනුබලයකි. ඒවා සත්තකින්ම අපට ශක්තියකි. ආශිර්වාදයකි. ඉච්ඡාභංගත්වයට පත්ව පීඩිතව සිටින මොහොතක මෙබඳු අයෙක් අප වෙත සිටිත් නම් කෙබඳු සහනයක්ද?
අපගේ ජීවන කුසුම පුබුදුකරවීමට අනුග්රහය දක්වන එක් පිරිසක් වෙත් නම් ඒ කලණ මිතුරෝය. ඔව්හු අප රකිති. අප වෙනුවෙන් වෙහෙසෙති. සැප ළඟා කර ගැනීමට ද විපත් දුරලීමට ද ඔව්හු අනුග්රහ දක්වති. බුදුන්වහන්සේ මේ කල්යාණ මිතුරන් සතර දෙනෙක් ගැන විග්රහ කර තිබේ. උපකාරක, සමාන සුඛ දුක්ඛ, අත්ථක්ඛායී, අනුකම්පක යනු මේ සතර දෙනායි. මේ හැර මිත්ර වේශයෙන් ඔබ සොයා එන තවත් සතර දෙනෙක්ද වෙති. ඔව්හු ඔබ සොයා එන්නේ ඔබට අපායේ දොර විවර කිරීමටය. අඳුරු අගාධයට තල්ලු කිරීමටය. මෙම මිත්ර ප්රතිරූපකයන් ගැනද බුදුහු විග්රහ කළහ. මොව්හුද හතරකට බෙදෙති. මිත්ර වෙසින් පෙනී සිටිමින් සමාජය ආවරණ කෙරෙන මොවුන් හඳුනා ගැනීම පවා දුෂ්කරය. අඤ්ඤුදත්ථුහර, වචීපරම, අනුප්පියභාණි, අපාය සහාය යනු මේ හතර දෙනාය. මොව්හු පාප මිත්රයෝය.
“සමන්තා පාප මිත්තාව“ යනුවෙන් බුදුන්වහන්සේ දේශනා කළේ හාත්පස හෙවත් හැම තැනම වාසය කරන මෙබඳු පාප මිත්රයන්ගෙන් ආරක්ෂාවීමට සත්පුරුෂ ඥානවන්තයා බුද්ධිමත් විය යුතු බවය.
ලෝකය යහපත් වන්නේ ජගත් සමාජය යහපත් වුවහොත්ය. මන්ද ලෝකය නිමවෙන්නේ විවිධ සමාජ හා විවිධ ජනතාවගෙනි. මේ විවිධත්වය නිසාම හොඳ නරක පිළිබඳවද විනිශ්චය විවිධ වේ. සුරාව, ප්රාණඝාතය, බුදු දහමට එකඟ නැත. එහෙත් ඒවා සමාජයක අනිවාර්ය අංග ලෙස පිළිගත් රටවල් තිබේ. බුදුන් වදාළ මිථ්යාදෘෂ්ටි හා සම්යක්දෘෂ්ටි විග්රහයද මෙහිදී සිහිපත් වේ. බුදුසමය සම්මාදෘෂ්ටිය හෙවත් නිවැරදි දැක්ම අවධාරණය කරයි. එනිසා බෞද්ධ සමාජය තුළ අගයන දේ අපට වැදගත්ය. මත්පැන් දුරාචාරයට හේතු වන අයුරු ඉතා ප්රායෝගිකව බුදු දහම පෙන්වා දෙයි. එහෙත් බේබදුකම තුළ ගිලුනු බෞද්ධයෝ කොපමණ සිටිත්ද? මේ විනාශයට පොළඹවන පාප මිත්රයෝද සිටිති.
බේබදුකම සමාජශීලි ගුණයක් සේ සලකන මුග්ධයෝද සිටිති. බේබදුකමින් ලබන “සෝෂල් බව“ ව්යාජයකි. පුද්ගල ජීවිතය අඳුරට හෙලන මේ මිත්ර ප්රතිරූපකයෝ කොහි සිටිත්ද? මෙයට දිය හැකි සරල පිළිතුර නම් ඔවුහු ඔබ සමඟ ඔබ නිවසේම සිටිති යන්නය. ඇතැම් විට ඔබේ ස්වාමියා ලෙසද ඔබේ බිරිඳ හෝ සැමියා ලෙසද මව හෝ පියා ලෙසද දරුවන් ලෙසද මේ මිත්ර ප්රතිරූපකයෝ සිටිති. ඔවුන්ගෙන් කවුරුන් හෝ ඔබ අගතියකට යොමු කරයිද එසේ නම් ඔහු හෝ ඇය නිසැකවම පසමිතුරෙක් සේ දතමනාය.
“මාතා මිත්තං සකේ ඝරේ” ගෙදර සිටින හොඳම මිත්රයා මව බව බුදු වදනකි. එහෙත් මේ මිත්ර රූපය හෙවත් මව සිය දරුවා දෙස බලන ආකාරය තුළ ඔහුට දෙන විනය හා ශික්ෂණය මත ඇයගේ සතුරු මිතුරු ගුණ රැඳෙනු ඇත. මවුපියන්ට දරුවා තරම් සම්පතක් නැත. එනිසාම දරුවා නොමග නොයැවීමට අවශ්ය සියල්ල සම්පාදනය කිරීම නැණැති මවකගේ ලක්ෂණයයි. සාරය හා අසාරය හැඳින ගැනීමට දරුවාට රුකුල් දිය යුතුය. ජීවිතය යහපත්ව හා ධාර්මිකව පවත්වා ගැනීමට වුවමනා දේවල් අතර යහපත් සිතිවිලිද ප්රධානය.
දුසිරිත් දුරුකොට සුසිරිත් වඩන මග දරුවාට පෙන්වා නොදෙන මව මිත්ර වෙසින් සිටියද සතුරෙකි. ළමා වියෙහි හුරතලයට කරන වැරදි වියපත් වූ විට ජීවන වෘත්තීය බවට පත් වන්නේද මේ මන්දබුද්ධික මවුවරුන් නිසාය. දරුවාට ආදරය කරන මවක් සියල්ල ඉවසා දරුවා කවා පොවා මහත් කිරීමට පමණක් වෙහෙසේ නම් එයම ඒ දරුවාගේ විනාශය වනු ඇත. ඔහුගේ සිරුර වැඩෙයි. මනස නොවැඩෙයි. ඔහු සොරකු හෝ අපරාධකරුවකු විනා යහපත් සත්පුරුෂයකු නොවේ.
තම ස්වාමියා විනාශ මුඛයට ඇද දමන භාර්යාවෝ කොපමණ සිටිත්ද? පිරිමිකම ප්රදර්ශනය කරන මිම්මක් ලෙස බේබදුකම පිළිගන්න මේ බිරියන් සිදු කරන විනාශය අප්රමාණය.
“අනේ මගේ මහත්තයානං ඉඳල හිටල බොන්නෙ. ඔය පාටියකට ගියාම විතරයිනෙ. එහෙම නොබිව්වොත් කොන් වෙනවනේ” කියන නෝනාවරු තම මහත්වරුන් ඇද දමන්නේ මහා ප්රපාතයකටය. බෝතලයට ඇදී එන අනෙක් පාප මිත්රයන් සමඟ රැඳෙමින් ඔවුන්ට අඩුවැඩිය සපයන නෝනලාද සිටිති. ඔවුන් කියන්නේ ගෙදරදී බීම වරදක් නොවන බවකි. නොකළ යුත්ත යනු කොතැනකදී හෝ නොකළ යුත්තකි. පිටදී කරන වරද ගෙදරට රැගෙන ඒමට අනුබල දෙන නෝනලා නිසා ගෙදරම තැබෑරුමක් බවට පත් නොවේද? එපමණක් නොව එය වැඩෙන දරුවාගේ සිතට කරන බලපෑම කුමක්දැයි සිතා බලන්න.
මේවා මිත්රයන්ගේ අනුග්රහයෙන් නොව පස මිතුරන්ගේ විනාශකාරී පෙළඹවීමය. මතට, දුමට තම ආදරවන්තයා පොළඹවන අය කරන්නේ උදවුවක්ද? ඉන් වැනසෙන්නේ පවුලම නොවේද? ගෙදර තැබෑරුමක් වූ විට එහි රැඳෙන ශාන්තිය කුමක්ද?
ගංගොඩවිල සෝම හිමි.
▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬
බුදුසමය අතිශයින්ම ප්රායෝගික දර්ශනයකි. ලෞකික හා ලෝකෝත්තර ජීවිත ක්ෂාත් ක්ෂාත් කරගත හැකි මාර්ග ඉතා පැහැදිලිව එහි දක්වා තිබේ.
භෞතික ජීවිතය සාර්ථක කරගත හැකි මග කුමක්ද? එහි සාර්ථකත්වය මනිනු ලබන්නේ කෙසේද යන්නත් ඉතා සංකීර්ණ ප්රශ්න බව පැහැදිලිය. එහෙත් මේ ජීවිතය යම් ප්රමාණයක ඵලදායි බවින් යුතුව පවත්වා ගෙනයාමට අවශ්ය මූලික කරුණු බුදු සමයෙහි ගැබ්වේ. සමාජය පවුරක් සේ ගතහොත් මේ සමාජ පවුර අපට හරස්වන අපේ අපේක්ෂාවන් බිඳ දමන එකක් වැන්න. අප එය ජය ගැනීමට ගන්නා නිරන්තර අරගලයක්ද වේ. මේ අරගලය අපට තනිව ජයගත නොහැකිය. දෙමව්පියන්, ගුරුවරුන් මෙන්ම මිතුරන්ද එයට අමතරව අප විසින් ලබා ගන්නා ලද දැනුම හා අත්දැකීම්ද ජීවිතයට නොමද අනුබලයකි. ඒවා සත්තකින්ම අපට ශක්තියකි. ආශිර්වාදයකි. ඉච්ඡාභංගත්වයට පත්ව පීඩිතව සිටින මොහොතක මෙබඳු අයෙක් අප වෙත සිටිත් නම් කෙබඳු සහනයක්ද?
අපගේ ජීවන කුසුම පුබුදුකරවීමට අනුග්රහය දක්වන එක් පිරිසක් වෙත් නම් ඒ කලණ මිතුරෝය. ඔව්හු අප රකිති. අප වෙනුවෙන් වෙහෙසෙති. සැප ළඟා කර ගැනීමට ද විපත් දුරලීමට ද ඔව්හු අනුග්රහ දක්වති. බුදුන්වහන්සේ මේ කල්යාණ මිතුරන් සතර දෙනෙක් ගැන විග්රහ කර තිබේ. උපකාරක, සමාන සුඛ දුක්ඛ, අත්ථක්ඛායී, අනුකම්පක යනු මේ සතර දෙනායි. මේ හැර මිත්ර වේශයෙන් ඔබ සොයා එන තවත් සතර දෙනෙක්ද වෙති. ඔව්හු ඔබ සොයා එන්නේ ඔබට අපායේ දොර විවර කිරීමටය. අඳුරු අගාධයට තල්ලු කිරීමටය. මෙම මිත්ර ප්රතිරූපකයන් ගැනද බුදුහු විග්රහ කළහ. මොව්හුද හතරකට බෙදෙති. මිත්ර වෙසින් පෙනී සිටිමින් සමාජය ආවරණ කෙරෙන මොවුන් හඳුනා ගැනීම පවා දුෂ්කරය. අඤ්ඤුදත්ථුහර, වචීපරම, අනුප්පියභාණි, අපාය සහාය යනු මේ හතර දෙනාය. මොව්හු පාප මිත්රයෝය.
“සමන්තා පාප මිත්තාව“ යනුවෙන් බුදුන්වහන්සේ දේශනා කළේ හාත්පස හෙවත් හැම තැනම වාසය කරන මෙබඳු පාප මිත්රයන්ගෙන් ආරක්ෂාවීමට සත්පුරුෂ ඥානවන්තයා බුද්ධිමත් විය යුතු බවය.
ලෝකය යහපත් වන්නේ ජගත් සමාජය යහපත් වුවහොත්ය. මන්ද ලෝකය නිමවෙන්නේ විවිධ සමාජ හා විවිධ ජනතාවගෙනි. මේ විවිධත්වය නිසාම හොඳ නරක පිළිබඳවද විනිශ්චය විවිධ වේ. සුරාව, ප්රාණඝාතය, බුදු දහමට එකඟ නැත. එහෙත් ඒවා සමාජයක අනිවාර්ය අංග ලෙස පිළිගත් රටවල් තිබේ. බුදුන් වදාළ මිථ්යාදෘෂ්ටි හා සම්යක්දෘෂ්ටි විග්රහයද මෙහිදී සිහිපත් වේ. බුදුසමය සම්මාදෘෂ්ටිය හෙවත් නිවැරදි දැක්ම අවධාරණය කරයි. එනිසා බෞද්ධ සමාජය තුළ අගයන දේ අපට වැදගත්ය. මත්පැන් දුරාචාරයට හේතු වන අයුරු ඉතා ප්රායෝගිකව බුදු දහම පෙන්වා දෙයි. එහෙත් බේබදුකම තුළ ගිලුනු බෞද්ධයෝ කොපමණ සිටිත්ද? මේ විනාශයට පොළඹවන පාප මිත්රයෝද සිටිති.
බේබදුකම සමාජශීලි ගුණයක් සේ සලකන මුග්ධයෝද සිටිති. බේබදුකමින් ලබන “සෝෂල් බව“ ව්යාජයකි. පුද්ගල ජීවිතය අඳුරට හෙලන මේ මිත්ර ප්රතිරූපකයෝ කොහි සිටිත්ද? මෙයට දිය හැකි සරල පිළිතුර නම් ඔවුහු ඔබ සමඟ ඔබ නිවසේම සිටිති යන්නය. ඇතැම් විට ඔබේ ස්වාමියා ලෙසද ඔබේ බිරිඳ හෝ සැමියා ලෙසද මව හෝ පියා ලෙසද දරුවන් ලෙසද මේ මිත්ර ප්රතිරූපකයෝ සිටිති. ඔවුන්ගෙන් කවුරුන් හෝ ඔබ අගතියකට යොමු කරයිද එසේ නම් ඔහු හෝ ඇය නිසැකවම පසමිතුරෙක් සේ දතමනාය.
“මාතා මිත්තං සකේ ඝරේ” ගෙදර සිටින හොඳම මිත්රයා මව බව බුදු වදනකි. එහෙත් මේ මිත්ර රූපය හෙවත් මව සිය දරුවා දෙස බලන ආකාරය තුළ ඔහුට දෙන විනය හා ශික්ෂණය මත ඇයගේ සතුරු මිතුරු ගුණ රැඳෙනු ඇත. මවුපියන්ට දරුවා තරම් සම්පතක් නැත. එනිසාම දරුවා නොමග නොයැවීමට අවශ්ය සියල්ල සම්පාදනය කිරීම නැණැති මවකගේ ලක්ෂණයයි. සාරය හා අසාරය හැඳින ගැනීමට දරුවාට රුකුල් දිය යුතුය. ජීවිතය යහපත්ව හා ධාර්මිකව පවත්වා ගැනීමට වුවමනා දේවල් අතර යහපත් සිතිවිලිද ප්රධානය.
දුසිරිත් දුරුකොට සුසිරිත් වඩන මග දරුවාට පෙන්වා නොදෙන මව මිත්ර වෙසින් සිටියද සතුරෙකි. ළමා වියෙහි හුරතලයට කරන වැරදි වියපත් වූ විට ජීවන වෘත්තීය බවට පත් වන්නේද මේ මන්දබුද්ධික මවුවරුන් නිසාය. දරුවාට ආදරය කරන මවක් සියල්ල ඉවසා දරුවා කවා පොවා මහත් කිරීමට පමණක් වෙහෙසේ නම් එයම ඒ දරුවාගේ විනාශය වනු ඇත. ඔහුගේ සිරුර වැඩෙයි. මනස නොවැඩෙයි. ඔහු සොරකු හෝ අපරාධකරුවකු විනා යහපත් සත්පුරුෂයකු නොවේ.
තම ස්වාමියා විනාශ මුඛයට ඇද දමන භාර්යාවෝ කොපමණ සිටිත්ද? පිරිමිකම ප්රදර්ශනය කරන මිම්මක් ලෙස බේබදුකම පිළිගන්න මේ බිරියන් සිදු කරන විනාශය අප්රමාණය.
“අනේ මගේ මහත්තයානං ඉඳල හිටල බොන්නෙ. ඔය පාටියකට ගියාම විතරයිනෙ. එහෙම නොබිව්වොත් කොන් වෙනවනේ” කියන නෝනාවරු තම මහත්වරුන් ඇද දමන්නේ මහා ප්රපාතයකටය. බෝතලයට ඇදී එන අනෙක් පාප මිත්රයන් සමඟ රැඳෙමින් ඔවුන්ට අඩුවැඩිය සපයන නෝනලාද සිටිති. ඔවුන් කියන්නේ ගෙදරදී බීම වරදක් නොවන බවකි. නොකළ යුත්ත යනු කොතැනකදී හෝ නොකළ යුත්තකි. පිටදී කරන වරද ගෙදරට රැගෙන ඒමට අනුබල දෙන නෝනලා නිසා ගෙදරම තැබෑරුමක් බවට පත් නොවේද? එපමණක් නොව එය වැඩෙන දරුවාගේ සිතට කරන බලපෑම කුමක්දැයි සිතා බලන්න.
මේවා මිත්රයන්ගේ අනුග්රහයෙන් නොව පස මිතුරන්ගේ විනාශකාරී පෙළඹවීමය. මතට, දුමට තම ආදරවන්තයා පොළඹවන අය කරන්නේ උදවුවක්ද? ඉන් වැනසෙන්නේ පවුලම නොවේද? ගෙදර තැබෑරුමක් වූ විට එහි රැඳෙන ශාන්තිය කුමක්ද?
ගංගොඩවිල සෝම හිමි.
▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬
කාමේසුමිච්ඡාචාරා හෙවත්
වැරදි ලෙස මෙවුන් දම් සේවනය කිරීම
Sexual Misconduct
අරියකන්ත ශීලය හෙවත් පඤ්චසීලයේ තෙවන සිල්පද ''කාමේසු මිච්ඡාචාරා වේරමණී සික්ඛාපදං සමාදියාමි'' යනුයි. එහි සාමාන්ය අදහස ''මම කාමයෙහි වරදවා හැසිරීමෙන් වළකින සිල්පදය සමාදම් වෙමි'' යනුයි. කාමේසු මිච්ඡාචාරා කියන්නේ කාමයෙහි වරදවා හැසිරීමටයි. තවදුරටත් පැහැදිලි කරන්නේ නම් ලෝක සම්මත චාරිත්රයට අනුකූල නොවන පරිදි කාමයෙහි හෙවත් මෛථූනයේ හැසිරීම කාමේසු මිච්ඡාචාරයයි. එයම කාම මිත්යාචාරය වශයෙන්ද ව්යවහාර කරනවා. එනිසා ලෝක සම්මත චාරිත්රයට අනුකූලව ආවාහ විවාහවී අඹුසැමියන් වශයෙන් හැසිරීම ''කාමේසු මිච්ඡාචාරා වේරමණී සික්Cඛාපදං සමාදියාමි'' සිල් පදයේ අදහසයි.
මේ සිල් පදය පිළිබඳ ත්රිපිටකයේ විවිධ සූත්රවල සඳහන් වෙනවා. අපි මෙහි අරුත් තවදුරටත් මඡ්Cධිම නිකාය කියන බණ පොතේ ඇතුළත් ''සාලෙය්යක සූත්රය'' අනුව කරුණු විමසා බලමු. බුදුරජාණන් වහන්සේ සාලෙය්යක ගම්වැසියන්ට දේශනා කළේ ''කාමේසුමිච්ඡාචාරා ඛො පන හොතී යා තා මාතු රක්තා පීතූරක්තා මාතා පිතූ රක්තා භාතුරක්තා භගිනි රක්තා C¹තිරක්තා ගොත්ත රක්තා ධම්ම රත්තා සස්සාමිකා සපරිදණ්ඩා, අන්තමසො මාලාගුණ පරික්ත්තාපි තථා රුපාසු චාරිත්තං අපඡ්ජිතා හොති''
ඒ අනුව කාමේසු මිච්ඡාචාරා (කාම මිත්යාචාරය කාමය වරදවා හැසිරීම) හෙවත් අනියම් ලෙස ලිංගික හැසිරීමට හේතුවන කාන්තාවන් දස දෙනෙක් මෙහි සඳහන් වන බව ප්රකටයි. එනම්
1. මාතු රක්තා - මව විසින් රක්නා ලද ස්ත්රිය.
2. පිතූ රක්තා - පියා විසින් රක්නා ලද ස්ත්රිය.
3. මාතා පිතූ රක්තා - මවුපිය දෙදෙනා විසින් රක්නා ලද ස්ත්රිය
4. භාතු රක්තා - සොහොයුරකු විසින් රක්නා ලද ස්ත්රිය.
5. භගිනි රක්තා - සොහොයුරියක විසින් රක්නා ලද ස්ත්රිය.
6. C¹ති රක්තා - නෑයකු විසින් රක්නා ලද ස්ත්රිය
7. ගොත්තරක්තා - සිය කුලයේ කෙනකු විසින් රක්නා ලද ස්ත්රිය.
8. ධම්ම රක්තා - ධර්මය රකින්නී.
9. සාරක්ඛා - පුරුෂයකු විසින් සිය බිරිඳ කර ගැනීමට නියම කරගෙන රක්නා ස්ත්රිය.
10. සපරිදණ්ඩා - දඬුවමට බැඳුන තැනැත්තිය.
දීඝ නිකායේ සංගීති සූත්රයේ ''කාමේසු මිච්චාචාරා වේරමණී'' යන්න විවරණය කරන දීඝ නිකාය අටුවාවේ කාම මිත්යාචාරය පාපයට හේතුවන තවත් කාන්තාවන් දස දෙනකු ගැන සඳහන් වෙනවා. එනම්,
1. ධනක්‚තා - මිලයට ගන්නා ලද්දී
2. ඡන්වාසිනී - කැමැත්තෙන් පැමිණි තැනැත්තිය.
3. භෝගවාසිනී - සම්පත් දී ලබාගත් තැනැත්තිය.
4. පටවාසිනී - වස්ත්රදී ලබාගත් තැනැත්තිය.
5. ඔපත්තකිනී - අරක්කැමිකමට ගත් තැනැත්තිය.
6. ඕභතචුම්බටා - ආධාරය පිණිස ගෙනා තැනැත්තිය
7. දාසභරියා - දාසිය වශයෙන් ගෙනා බිරිඳ කරගත් තැන්තිය
8. කම්මකරි භරියා - කම්කරුකමට ගෙන පසුව බිරිඳ කරගත් තැනැත්තිය.
9. ධජාභටා - යුද්ධයකදී අල්ලාගත් තැනැත්තිය.
10. මුහුත්තිකා - තාවකාලිකව භාර්යාව භාවයෙහි සිටින වෛශ්යා තැනැත්තිය.
ඇත්ත වශයෙන්ම මේ වචනවලට මේ ආකාරයෙන් අර්ථදීම සම්පූර්ණ නෑ. තත්කාලීන සමාජ පරිසරය අනුව පැවැති රටා තේරුම් ගැනීමට පාලි සාහිත්යය මනාව අධ්යයනය කරන්න ඕනෑ. කෙසේ වුවත් තවදුරටත් පසුව මේ ගැන සාකච්ඡා කරන්න බලාපොරොත්තු වෙනවා.
කාම මිත්යාචාරය සිදුවීමටද කරුණු හතරක් සම්පූර්ණ වියයුතු බව අටුවාවේ සඳහන් වෙනවා. එනම්
1. අන්සතු ස්ත්රීයක හෝ පුරුෂයකුවීම - අගම නීයවත්ථු
2. සේවනය කිරීමේ සිත - සේවන චිත්තං
3. සේවනය කිරීමට උත්සාහය - උපක්රමය - සේවන පයෝගෝ
4. සේවනය ඉවසීම - මග්ගෙන මග්ගං පටිපත්ති අධිවාසනත්ති
කාමමිත්යාචාරයේ ස්වභාවය පිළිබඳ විවරණය කරමින් රේණුකානේ චන්දවිමල මහානාහිමියන් මෙසේ පවසති. එනම් ''සැමියකු විසින් හෝ මා පිය සහෝදරාදීන් විසින් හෝ ආරක්ෂා කරන්නා වූ ස්ත්රියක හා බලයෙන් හෝ සතුටු කරවා ගැනීමෙන් හෝ කාමයෙහි වරදවා හැසිරීමෙන් පුරුෂයනට කාමමිත්යාචාර පාපය වේ. තමන් රක්ෂා කරන්නාවූ පුරුෂයකු සිටියදී පරපුරුෂයන් (වෙනත් මිනිසෙක්) හා කාමයෙහි හැසිරීමෙන් ස්ත්රීන්ට කාම මිත්යාචාරය පාපය වේ. හිමියන් නැති මාපියාදීන් විසින් රක්ෂා කරන ස්ත්රිය හා කාමයේ හැසිරීමෙන් පුqරුෂයන්ට පමණක් කාමමිත්යාචාරය පාපය වේ. සැමියකු විසින් රක්ෂා කරන ස්ත්රියක හා කාමයෙහි වරදවා හැසිරීමෙන් ස්ත්රී පුරුෂ දෙදෙනාටම පාපය වේ.
ඇත්තවශයෙන්ම ඉහතකී කාම මිත්යාචාරය සිදුවන විසිදෙනා අතරින් මාතුරක්ත, පීතු රක්ත, මාතාපිතූ රක්තා, භාතු රක්තා, භගිනි රක්තා, Cඳාති රක්තා, ගොත්ත රක්තා, ධම්ම රක්තා, යන ස්ත්රීන් බාරකරුවන්ගේ අනුදැනුම ඇතිව තම කාමය සංසිදවා ගන්නවා නම් ඊට එකඟ වන පුරුෂයාට කාම මිත්යාචාරය අකුශලය නොවන බව සඳහන් වෙනවා. එම ස්ත්රීන්ටද සැමියන් නොමැති නිසා එම අකුශලය සිදු නොවේ. එහෙත් මේ දෙපක්ෂයටම හෝ එක පාර්ශ්වයකට හෝ අවැඩක් හෝ වැරදිවලට හේතුවනවා නම් අකුශලයක් සිදුවෙනවා. මඡ්ජිම නිකායේ ජීවක සූත්රය අනුව ඒ බව පැහැදිලි වෙනවා. මේ සෑම ධර්ම කරුණකින්ම පැහැදිලි කරන්නේ මිනිසාගේ යහපත් සුන්දර ජිවිතයකට වටිනාකමයි. මේ පැහැදිලි කිරීම අනුව යමෙක් වරදවා තේරුම් ගන්න හැකිවන නිසා ඉදිරියේදී ඉහත කරුණු ගැන පහදා දෙනවා.
කාම මිත්යාචාරය මිනිස්කම වනසන පවක්. අංගුත්තර නිකායේ අට්ඨක නිපාතයේ මෙහෙම සඳහන් වෙනවා.
''යො සබ්බ ලහුසො කාමෙසු මිච්චාචාරස්ස
විපා කෝ මනුස්ස භූතස්ස සපත්ත වෙර
සංවත්තනිකො හොති''
මේ පව්කම කළ අය මෙලොවත් වැන සෙනවා. සතර අපායේ උපදිනවා. යම් කිසි පිනකින් මිනිසත් බව ලැබුවොත් සතුරන් බහුල කොට දුක්කරදර බහුල කොට ඇති වෙනවා.
ලෝවැඩ සඟරාවේ මේ ගැන සඳහන් කරන්නේ
කාම් මිත්යාචාරය අකුශලය සුළු කොට නොසලකන්න. එපා කියාය. එනම්
අසු කොට ගත නොතබති ආදර ය
වද කොට මැරුවත් නැත එ විචාර ය
ලගු කොට නොසිතමි පව් පරදාර ය
නිරයට ඇදගෙන යන එම පා රය
මහා නිද්දෙස පාලියේ සත්වයාගේ කාම ගතිය මෙසේ සඳහන් වෙනවා. එනම්,
''ප්රජාව කාමෙසු (කාමයන්හි) රත්තා (ඇලුණුහුය) ගිද්ධා (ගුඡවාග්රය) ගථිතා ඉතා (අලුණුහුය) මුච්ජිතා (සිහිනැති වූවාහුය) අජෙCධාපන්නා (බැසගත්තාහුය) ලග්නා (ඇලුණුහුය) ලග්ගිතා (ඇවුරුණාහුය) පළිබුද්ධා (කිළිටිනුවාහුය) මේ සමාන වචන යොදා තිබෙන්නේ එක අදහසක් පිණිසම නොවේ. එ ඒ වචනවලට ඉතා සියුම් අර්ථ තිබෙනවා. එසේම සමාන වචන එකළඟ පාවිච්චි කිරීමෙන් එහි කාමයේ බරපතලකම හැඟවෙනවා.
සංස්කෘත සාහිත්යයේ විශිෂ්ට කවියකු වන අශ්වඝෝෂ හාමුදුරුවන් ස්වකීය සෞන්දරනන්ද මහා කාව්යයේ එකොළොස් වැනි පරිච්ඡේදයේදී කාම නමැති ගින්න ගැන මෙහෙම කියනවා.
"තෘප්තිර්නාස්තිJධනෛරග්නෙර්
නාම්භසා ලවණාම්භසඃ
නාපි කාමෙඃ සතෘෂ්ණස්වි
තස්මාත් කාමාන තෘප්තයේ"
ගින්නට දරවලින් තෘප්තියක් නැහැ. සයුරට ජලයෙන් තෘප්තියක් නැහැ. තෘෂ්ණා සහිතයාට කාමයෙන් තෘප්තියක් නැහැ. ඒනිසා කාමය තෘප්තිය පිණිස පවතින්නේ නෑ.
අරියකන්ත ශීලය හෙවත් පඤ්ච ශීලයේ තෙවැනි "කාමෙසුමිච්ඡාචාරා යන ශික්ෂා පදය හුදෙක් ස්ත්රී පුරුෂ සංභෝගයම අදහස් කරනවා. ඒ නිසා ඒ ඒ සත්ත්ව නිකායවල මෛථුන සම්භෝගය හෙවත් ලිංගික සංසර්ගය පිළිබඳ තලල්ලේ ධම්මානන්ද මහානායක හාමුදුරුවන්ගේ
"ත්රිපිටකයෙහි සංස්කෘතික ලක්ෂණ "ග්රන්ථය ආශ්රයෙන් කරුණු දක්වන්නම්.
එනම්, නරකයෙහි උපන් සත්ත්වයන් තුළ මෛථුන සම්භෝගයක් කුලම (කොහෙත්ම) නැහැ. එහි නිරතුරුව ඇති දුකින් පුරුෂයනට ස්ත්රීන් කෙරෙහි හෝ ස්ත්රීන්ට පුරුෂයන් කෙරෙහි හෝ උපදනා කාමච්ඡන්දයක් නොවෙයි. එසේ අෙන්යාන්ය කාමච්ඡන්ද වශයෙන් පවත්නා චිත්තෝත්පාද මාත්රයක් හෝ නැති ඔවුනට මෛථුන සම්භෝගයක් ඇති වන්නේ ම නැත. සුවදුක් මිශ්රව පවත්නා තිරිසන් ප්රේත, මනුෂ්ය යන මොවුන් අතර මෛථුන සම්භෝගය වෙයි. ඔවුන්ගේ අෙන්යාන්ය (ඔවුනොවුන්) සම්භෝගයෙන් ශුක්ර ශ්රොaණිතයන්ගේ නික්මීමද වෙයි. කාමාවචර දෙවියන් අතර මෛථුන සම්භෝගය ඇතත් ශුක්ර ශ්රොaණිත වහනය නොවේ. ඔවුන්ගේ සම්භෝගපෛdහෙයන් නික්මෙන්නේ වායුව පමණකි. චාතුර්මහාරාජකායික දෙවියන් තෘප්තිමත් වන්නේ ද්වයංද්වයසමාපත්තියෙනි. ඒ චාතුර්මහාරාජකායිකයන් සෙයින්ම තාවතිංසය, යාමය යන දෙව් ලෝ වැසි දෙවියෝ ද ඔවුනොවුන් වැළඳ ගැනීම් පමණකින් කාම ඩාහය සන්සිඳුවා ගනිති. තුසිත වැසි දෙවියෝ ඔවුනොවුන් පරිග්රහණය (අල්ලා ගැනීම) මාත්රයෙන් ද නිර්මාණරති දෙවියෝ ඔවුනොවුන් සිනාසීම් පමණින්ද පරනිර්මිත වසවර්ති දෙවියෝ ඔවුනොවුන් දර්ශන මාත්රයෙන්ද (දැකීම් පමණකින්ද) කාමඩාහය සන්සිඳුවා ගනිති.
මෙතෙක් අප සාකච්ඡා කරන ලද කරුණුවලින් පැහැදිලි කරන්නේ "කාමෙසුමිච්ඡාචාරා" යන පදයෙහි අදහස වැරැදි ලෙස මෛථුන හෙවත් මෙවුන් දම් සේවනය කිරීමමයි. ඇතැමෙක් කාමෙසු " යන බහුවචන රූපය නිසා මෙය "කාමයන්හි" යනුවෙන් අරුත් කියනවා. ගිහියා අරබයා එවැනි නිගමනයකට කොහෙත්ම එන්නට බෑ. ඒ පිළිබඳ පුළුල්ව සාකච්ඡා කරන්ට අපේක්ෂා කරනවා.
ඉහත දැක්වූ සාලෙය්යක සූත්රයේදී කාමය වරදවා හැසිරීමට හේතු වන ස්ත්රීන් පිළිබඳව සඳහන් කළා. ඇස්, කන්, නාසාදී ඉන්ද්රිය සංවරය "කාමෙසු" වශයෙන් දේශනා කළා නම් එහි ස්ත්රී වර්ග කිරීමක් සිදුවන්නේ නැහැ"
කාමෙසුති, මෙථුන සමාචාරෙසු මෙථුනවත්ථුසුවා
එහි තේරුම - කාමෙසු යනු මෙවුන්දම් පිණිස හැසිරීම්වලදී හෝ මෛථුන වස්තූන්හි දී හෝ යනු මිච්ඡාචාරොති, එකන්ත නින්දිතො ලාමකාචාරෝ මිච්ඡාචාර යනු ඒකාන්තයෙන්ම නින්දිත ලාමක (පහත්) හැසිරීමයි. මෙසේ පැහැදිලි කරන්නේ දීඝ නිකාය අටුවාවයි. ඒ නිසා කාමමිච්ඡාචාරය යනු පුරුෂයන්ට අන් ස්ත්රීන් සේවනයේද, ස්ත්රීන්ට අන් පුරුෂ සේවනයේද උපදින ආස්වාද ෙච්තනාවයි. තෙවැනි සික පදය පිළිබඳ ව්යාකරණමය ස්වරූපය තවදුරටත් පසුව කතා කරනවා. කෙසේ වුවත් පරදාර සේවනය මහත් ගිනි ජාලාවක්. මාරාන්තික ඒඩ්ස් වැනි රෝගාබාධයන්ට තිබෙන හොඳම බෙහෙත බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළ මෙම තුන්වැනි ශික්ෂාපදය ආරක්ෂා කිරීමයි.
"සංයුක්ත නිකායේ වේළුද්වාරෙය්ය සූත්රයේ සඳහන් වෙනවා. කාමයේ වරදවා හැසිරීමෙන් වැළකීමට අවශ්ය කරන ත්රිකෝටිපාරිශුද්ධියක් පුනචපරං ගහපතයො අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති. යොඛොමෙ දාරෙසු චාරිත්තං ආපඡ්ජෙය්ය, න මෙ තං අස්ස පියං මනාපං අහඤ්ෙච්ච ඛො පන පරස්ස දාරෙසු
චාරිත්තං ආපඡ්ජෙය්යං, පරස්සපි තං අස්ස අප්පියං අමනාපං, යො ඛො ම්යායං ධම්මෝ අප්පියෝ අමනාපෝ පරස්ස පෙසො ධම්මෝ අප්පියෝ
අමනාපො යො ඛො ම්යායං ධම්මෝ අප්පියෝ අමනාපො තථාහං පරන්තෙන සංයොජෙය්යන්ති සො ඉතිපටිසංඛාය අත්තනාච කාමෙසු මිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වේරමණියා සමාදපෙති කාමෙසු මිච්ඡාචාරා වේරමණියා ච වණ්ණං භාසති, එවමස්සායං කායසමාචාරො තිකොටිපරිසුද්ධො හොති.
යමෙක් මාගේ අඹුවන් කෙරෙහි හැසිරීමට පැමිණෙන්නේ නම් මට එය ප්රියමනාප නොවන්නේය. මමත් අනුන්ගේ අඹුව කෙරෙහි හැසිරීමට යන්නේ නම් ඒ අඹුවගේ සැමියා මාහටද අප්රිය අමනාප වන්නේය. ඒ නිසා යම් දහමක් මට අප්රිය අමනාප වේ නම් අනුන්ටද මා හටද ඒ දහම අප්රිය අමනාප වේ. යම් දහමක් මට අප්රිය අමනාප වේ නම් කෙසේ මම අනුන්ට ඒ සමග යොදන්නෙම්දැයි මෙසේ නුවණින් සලකා කාමයේ වරදවා හැසිරීමෙන් වැළකුණේය.
එය නොවරදින දහමකි. ඒ අනුව හික්මෙන්නේ නම් මේ සමාජය කොතෙක් දුරට සුන්දර නොවෙයිද?
********
රාත්මලාන ධර්ම පර්යේෂණාලයේ
හෑගොඩ විපස්සී හිමි
.
.
▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬
වැරදි ලෙස මෙවුන් දම් සේවනය කිරීම
Sexual Misconduct
අරියකන්ත ශීලය හෙවත් පඤ්චසීලයේ තෙවන සිල්පද ''කාමේසු මිච්ඡාචාරා වේරමණී සික්ඛාපදං සමාදියාමි'' යනුයි. එහි සාමාන්ය අදහස ''මම කාමයෙහි වරදවා හැසිරීමෙන් වළකින සිල්පදය සමාදම් වෙමි'' යනුයි. කාමේසු මිච්ඡාචාරා කියන්නේ කාමයෙහි වරදවා හැසිරීමටයි. තවදුරටත් පැහැදිලි කරන්නේ නම් ලෝක සම්මත චාරිත්රයට අනුකූල නොවන පරිදි කාමයෙහි හෙවත් මෛථූනයේ හැසිරීම කාමේසු මිච්ඡාචාරයයි. එයම කාම මිත්යාචාරය වශයෙන්ද ව්යවහාර කරනවා. එනිසා ලෝක සම්මත චාරිත්රයට අනුකූලව ආවාහ විවාහවී අඹුසැමියන් වශයෙන් හැසිරීම ''කාමේසු මිච්ඡාචාරා වේරමණී සික්Cඛාපදං සමාදියාමි'' සිල් පදයේ අදහසයි.
මේ සිල් පදය පිළිබඳ ත්රිපිටකයේ විවිධ සූත්රවල සඳහන් වෙනවා. අපි මෙහි අරුත් තවදුරටත් මඡ්Cධිම නිකාය කියන බණ පොතේ ඇතුළත් ''සාලෙය්යක සූත්රය'' අනුව කරුණු විමසා බලමු. බුදුරජාණන් වහන්සේ සාලෙය්යක ගම්වැසියන්ට දේශනා කළේ ''කාමේසුමිච්ඡාචාරා ඛො පන හොතී යා තා මාතු රක්තා පීතූරක්තා මාතා පිතූ රක්තා භාතුරක්තා භගිනි රක්තා C¹තිරක්තා ගොත්ත රක්තා ධම්ම රත්තා සස්සාමිකා සපරිදණ්ඩා, අන්තමසො මාලාගුණ පරික්ත්තාපි තථා රුපාසු චාරිත්තං අපඡ්ජිතා හොති''
ඒ අනුව කාමේසු මිච්ඡාචාරා (කාම මිත්යාචාරය කාමය වරදවා හැසිරීම) හෙවත් අනියම් ලෙස ලිංගික හැසිරීමට හේතුවන කාන්තාවන් දස දෙනෙක් මෙහි සඳහන් වන බව ප්රකටයි. එනම්
1. මාතු රක්තා - මව විසින් රක්නා ලද ස්ත්රිය.
2. පිතූ රක්තා - පියා විසින් රක්නා ලද ස්ත්රිය.
3. මාතා පිතූ රක්තා - මවුපිය දෙදෙනා විසින් රක්නා ලද ස්ත්රිය
4. භාතු රක්තා - සොහොයුරකු විසින් රක්නා ලද ස්ත්රිය.
5. භගිනි රක්තා - සොහොයුරියක විසින් රක්නා ලද ස්ත්රිය.
6. C¹ති රක්තා - නෑයකු විසින් රක්නා ලද ස්ත්රිය
7. ගොත්තරක්තා - සිය කුලයේ කෙනකු විසින් රක්නා ලද ස්ත්රිය.
8. ධම්ම රක්තා - ධර්මය රකින්නී.
9. සාරක්ඛා - පුරුෂයකු විසින් සිය බිරිඳ කර ගැනීමට නියම කරගෙන රක්නා ස්ත්රිය.
10. සපරිදණ්ඩා - දඬුවමට බැඳුන තැනැත්තිය.
දීඝ නිකායේ සංගීති සූත්රයේ ''කාමේසු මිච්චාචාරා වේරමණී'' යන්න විවරණය කරන දීඝ නිකාය අටුවාවේ කාම මිත්යාචාරය පාපයට හේතුවන තවත් කාන්තාවන් දස දෙනකු ගැන සඳහන් වෙනවා. එනම්,
1. ධනක්‚තා - මිලයට ගන්නා ලද්දී
2. ඡන්වාසිනී - කැමැත්තෙන් පැමිණි තැනැත්තිය.
3. භෝගවාසිනී - සම්පත් දී ලබාගත් තැනැත්තිය.
4. පටවාසිනී - වස්ත්රදී ලබාගත් තැනැත්තිය.
5. ඔපත්තකිනී - අරක්කැමිකමට ගත් තැනැත්තිය.
6. ඕභතචුම්බටා - ආධාරය පිණිස ගෙනා තැනැත්තිය
7. දාසභරියා - දාසිය වශයෙන් ගෙනා බිරිඳ කරගත් තැන්තිය
8. කම්මකරි භරියා - කම්කරුකමට ගෙන පසුව බිරිඳ කරගත් තැනැත්තිය.
9. ධජාභටා - යුද්ධයකදී අල්ලාගත් තැනැත්තිය.
10. මුහුත්තිකා - තාවකාලිකව භාර්යාව භාවයෙහි සිටින වෛශ්යා තැනැත්තිය.
ඇත්ත වශයෙන්ම මේ වචනවලට මේ ආකාරයෙන් අර්ථදීම සම්පූර්ණ නෑ. තත්කාලීන සමාජ පරිසරය අනුව පැවැති රටා තේරුම් ගැනීමට පාලි සාහිත්යය මනාව අධ්යයනය කරන්න ඕනෑ. කෙසේ වුවත් තවදුරටත් පසුව මේ ගැන සාකච්ඡා කරන්න බලාපොරොත්තු වෙනවා.
කාම මිත්යාචාරය සිදුවීමටද කරුණු හතරක් සම්පූර්ණ වියයුතු බව අටුවාවේ සඳහන් වෙනවා. එනම්
1. අන්සතු ස්ත්රීයක හෝ පුරුෂයකුවීම - අගම නීයවත්ථු
2. සේවනය කිරීමේ සිත - සේවන චිත්තං
3. සේවනය කිරීමට උත්සාහය - උපක්රමය - සේවන පයෝගෝ
4. සේවනය ඉවසීම - මග්ගෙන මග්ගං පටිපත්ති අධිවාසනත්ති
කාමමිත්යාචාරයේ ස්වභාවය පිළිබඳ විවරණය කරමින් රේණුකානේ චන්දවිමල මහානාහිමියන් මෙසේ පවසති. එනම් ''සැමියකු විසින් හෝ මා පිය සහෝදරාදීන් විසින් හෝ ආරක්ෂා කරන්නා වූ ස්ත්රියක හා බලයෙන් හෝ සතුටු කරවා ගැනීමෙන් හෝ කාමයෙහි වරදවා හැසිරීමෙන් පුරුෂයනට කාමමිත්යාචාර පාපය වේ. තමන් රක්ෂා කරන්නාවූ පුරුෂයකු සිටියදී පරපුරුෂයන් (වෙනත් මිනිසෙක්) හා කාමයෙහි හැසිරීමෙන් ස්ත්රීන්ට කාම මිත්යාචාරය පාපය වේ. හිමියන් නැති මාපියාදීන් විසින් රක්ෂා කරන ස්ත්රිය හා කාමයේ හැසිරීමෙන් පුqරුෂයන්ට පමණක් කාමමිත්යාචාරය පාපය වේ. සැමියකු විසින් රක්ෂා කරන ස්ත්රියක හා කාමයෙහි වරදවා හැසිරීමෙන් ස්ත්රී පුරුෂ දෙදෙනාටම පාපය වේ.
ඇත්තවශයෙන්ම ඉහතකී කාම මිත්යාචාරය සිදුවන විසිදෙනා අතරින් මාතුරක්ත, පීතු රක්ත, මාතාපිතූ රක්තා, භාතු රක්තා, භගිනි රක්තා, Cඳාති රක්තා, ගොත්ත රක්තා, ධම්ම රක්තා, යන ස්ත්රීන් බාරකරුවන්ගේ අනුදැනුම ඇතිව තම කාමය සංසිදවා ගන්නවා නම් ඊට එකඟ වන පුරුෂයාට කාම මිත්යාචාරය අකුශලය නොවන බව සඳහන් වෙනවා. එම ස්ත්රීන්ටද සැමියන් නොමැති නිසා එම අකුශලය සිදු නොවේ. එහෙත් මේ දෙපක්ෂයටම හෝ එක පාර්ශ්වයකට හෝ අවැඩක් හෝ වැරදිවලට හේතුවනවා නම් අකුශලයක් සිදුවෙනවා. මඡ්ජිම නිකායේ ජීවක සූත්රය අනුව ඒ බව පැහැදිලි වෙනවා. මේ සෑම ධර්ම කරුණකින්ම පැහැදිලි කරන්නේ මිනිසාගේ යහපත් සුන්දර ජිවිතයකට වටිනාකමයි. මේ පැහැදිලි කිරීම අනුව යමෙක් වරදවා තේරුම් ගන්න හැකිවන නිසා ඉදිරියේදී ඉහත කරුණු ගැන පහදා දෙනවා.
කාම මිත්යාචාරය මිනිස්කම වනසන පවක්. අංගුත්තර නිකායේ අට්ඨක නිපාතයේ මෙහෙම සඳහන් වෙනවා.
''යො සබ්බ ලහුසො කාමෙසු මිච්චාචාරස්ස
විපා කෝ මනුස්ස භූතස්ස සපත්ත වෙර
සංවත්තනිකො හොති''
මේ පව්කම කළ අය මෙලොවත් වැන සෙනවා. සතර අපායේ උපදිනවා. යම් කිසි පිනකින් මිනිසත් බව ලැබුවොත් සතුරන් බහුල කොට දුක්කරදර බහුල කොට ඇති වෙනවා.
ලෝවැඩ සඟරාවේ මේ ගැන සඳහන් කරන්නේ
කාම් මිත්යාචාරය අකුශලය සුළු කොට නොසලකන්න. එපා කියාය. එනම්
අසු කොට ගත නොතබති ආදර ය
වද කොට මැරුවත් නැත එ විචාර ය
ලගු කොට නොසිතමි පව් පරදාර ය
නිරයට ඇදගෙන යන එම පා රය
මහා නිද්දෙස පාලියේ සත්වයාගේ කාම ගතිය මෙසේ සඳහන් වෙනවා. එනම්,
''ප්රජාව කාමෙසු (කාමයන්හි) රත්තා (ඇලුණුහුය) ගිද්ධා (ගුඡවාග්රය) ගථිතා ඉතා (අලුණුහුය) මුච්ජිතා (සිහිනැති වූවාහුය) අජෙCධාපන්නා (බැසගත්තාහුය) ලග්නා (ඇලුණුහුය) ලග්ගිතා (ඇවුරුණාහුය) පළිබුද්ධා (කිළිටිනුවාහුය) මේ සමාන වචන යොදා තිබෙන්නේ එක අදහසක් පිණිසම නොවේ. එ ඒ වචනවලට ඉතා සියුම් අර්ථ තිබෙනවා. එසේම සමාන වචන එකළඟ පාවිච්චි කිරීමෙන් එහි කාමයේ බරපතලකම හැඟවෙනවා.
සංස්කෘත සාහිත්යයේ විශිෂ්ට කවියකු වන අශ්වඝෝෂ හාමුදුරුවන් ස්වකීය සෞන්දරනන්ද මහා කාව්යයේ එකොළොස් වැනි පරිච්ඡේදයේදී කාම නමැති ගින්න ගැන මෙහෙම කියනවා.
"තෘප්තිර්නාස්තිJධනෛරග්නෙර්
නාම්භසා ලවණාම්භසඃ
නාපි කාමෙඃ සතෘෂ්ණස්වි
තස්මාත් කාමාන තෘප්තයේ"
ගින්නට දරවලින් තෘප්තියක් නැහැ. සයුරට ජලයෙන් තෘප්තියක් නැහැ. තෘෂ්ණා සහිතයාට කාමයෙන් තෘප්තියක් නැහැ. ඒනිසා කාමය තෘප්තිය පිණිස පවතින්නේ නෑ.
අරියකන්ත ශීලය හෙවත් පඤ්ච ශීලයේ තෙවැනි "කාමෙසුමිච්ඡාචාරා යන ශික්ෂා පදය හුදෙක් ස්ත්රී පුරුෂ සංභෝගයම අදහස් කරනවා. ඒ නිසා ඒ ඒ සත්ත්ව නිකායවල මෛථුන සම්භෝගය හෙවත් ලිංගික සංසර්ගය පිළිබඳ තලල්ලේ ධම්මානන්ද මහානායක හාමුදුරුවන්ගේ
"ත්රිපිටකයෙහි සංස්කෘතික ලක්ෂණ "ග්රන්ථය ආශ්රයෙන් කරුණු දක්වන්නම්.
එනම්, නරකයෙහි උපන් සත්ත්වයන් තුළ මෛථුන සම්භෝගයක් කුලම (කොහෙත්ම) නැහැ. එහි නිරතුරුව ඇති දුකින් පුරුෂයනට ස්ත්රීන් කෙරෙහි හෝ ස්ත්රීන්ට පුරුෂයන් කෙරෙහි හෝ උපදනා කාමච්ඡන්දයක් නොවෙයි. එසේ අෙන්යාන්ය කාමච්ඡන්ද වශයෙන් පවත්නා චිත්තෝත්පාද මාත්රයක් හෝ නැති ඔවුනට මෛථුන සම්භෝගයක් ඇති වන්නේ ම නැත. සුවදුක් මිශ්රව පවත්නා තිරිසන් ප්රේත, මනුෂ්ය යන මොවුන් අතර මෛථුන සම්භෝගය වෙයි. ඔවුන්ගේ අෙන්යාන්ය (ඔවුනොවුන්) සම්භෝගයෙන් ශුක්ර ශ්රොaණිතයන්ගේ නික්මීමද වෙයි. කාමාවචර දෙවියන් අතර මෛථුන සම්භෝගය ඇතත් ශුක්ර ශ්රොaණිත වහනය නොවේ. ඔවුන්ගේ සම්භෝගපෛdහෙයන් නික්මෙන්නේ වායුව පමණකි. චාතුර්මහාරාජකායික දෙවියන් තෘප්තිමත් වන්නේ ද්වයංද්වයසමාපත්තියෙනි. ඒ චාතුර්මහාරාජකායිකයන් සෙයින්ම තාවතිංසය, යාමය යන දෙව් ලෝ වැසි දෙවියෝ ද ඔවුනොවුන් වැළඳ ගැනීම් පමණකින් කාම ඩාහය සන්සිඳුවා ගනිති. තුසිත වැසි දෙවියෝ ඔවුනොවුන් පරිග්රහණය (අල්ලා ගැනීම) මාත්රයෙන් ද නිර්මාණරති දෙවියෝ ඔවුනොවුන් සිනාසීම් පමණින්ද පරනිර්මිත වසවර්ති දෙවියෝ ඔවුනොවුන් දර්ශන මාත්රයෙන්ද (දැකීම් පමණකින්ද) කාමඩාහය සන්සිඳුවා ගනිති.
මෙතෙක් අප සාකච්ඡා කරන ලද කරුණුවලින් පැහැදිලි කරන්නේ "කාමෙසුමිච්ඡාචාරා" යන පදයෙහි අදහස වැරැදි ලෙස මෛථුන හෙවත් මෙවුන් දම් සේවනය කිරීමමයි. ඇතැමෙක් කාමෙසු " යන බහුවචන රූපය නිසා මෙය "කාමයන්හි" යනුවෙන් අරුත් කියනවා. ගිහියා අරබයා එවැනි නිගමනයකට කොහෙත්ම එන්නට බෑ. ඒ පිළිබඳ පුළුල්ව සාකච්ඡා කරන්ට අපේක්ෂා කරනවා.
ඉහත දැක්වූ සාලෙය්යක සූත්රයේදී කාමය වරදවා හැසිරීමට හේතු වන ස්ත්රීන් පිළිබඳව සඳහන් කළා. ඇස්, කන්, නාසාදී ඉන්ද්රිය සංවරය "කාමෙසු" වශයෙන් දේශනා කළා නම් එහි ස්ත්රී වර්ග කිරීමක් සිදුවන්නේ නැහැ"
කාමෙසුති, මෙථුන සමාචාරෙසු මෙථුනවත්ථුසුවා
එහි තේරුම - කාමෙසු යනු මෙවුන්දම් පිණිස හැසිරීම්වලදී හෝ මෛථුන වස්තූන්හි දී හෝ යනු මිච්ඡාචාරොති, එකන්ත නින්දිතො ලාමකාචාරෝ මිච්ඡාචාර යනු ඒකාන්තයෙන්ම නින්දිත ලාමක (පහත්) හැසිරීමයි. මෙසේ පැහැදිලි කරන්නේ දීඝ නිකාය අටුවාවයි. ඒ නිසා කාමමිච්ඡාචාරය යනු පුරුෂයන්ට අන් ස්ත්රීන් සේවනයේද, ස්ත්රීන්ට අන් පුරුෂ සේවනයේද උපදින ආස්වාද ෙච්තනාවයි. තෙවැනි සික පදය පිළිබඳ ව්යාකරණමය ස්වරූපය තවදුරටත් පසුව කතා කරනවා. කෙසේ වුවත් පරදාර සේවනය මහත් ගිනි ජාලාවක්. මාරාන්තික ඒඩ්ස් වැනි රෝගාබාධයන්ට තිබෙන හොඳම බෙහෙත බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළ මෙම තුන්වැනි ශික්ෂාපදය ආරක්ෂා කිරීමයි.
"සංයුක්ත නිකායේ වේළුද්වාරෙය්ය සූත්රයේ සඳහන් වෙනවා. කාමයේ වරදවා හැසිරීමෙන් වැළකීමට අවශ්ය කරන ත්රිකෝටිපාරිශුද්ධියක් පුනචපරං ගහපතයො අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති. යොඛොමෙ දාරෙසු චාරිත්තං ආපඡ්ජෙය්ය, න මෙ තං අස්ස පියං මනාපං අහඤ්ෙච්ච ඛො පන පරස්ස දාරෙසු
චාරිත්තං ආපඡ්ජෙය්යං, පරස්සපි තං අස්ස අප්පියං අමනාපං, යො ඛො ම්යායං ධම්මෝ අප්පියෝ අමනාපෝ පරස්ස පෙසො ධම්මෝ අප්පියෝ
අමනාපො යො ඛො ම්යායං ධම්මෝ අප්පියෝ අමනාපො තථාහං පරන්තෙන සංයොජෙය්යන්ති සො ඉතිපටිසංඛාය අත්තනාච කාමෙසු මිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වේරමණියා සමාදපෙති කාමෙසු මිච්ඡාචාරා වේරමණියා ච වණ්ණං භාසති, එවමස්සායං කායසමාචාරො තිකොටිපරිසුද්ධො හොති.
යමෙක් මාගේ අඹුවන් කෙරෙහි හැසිරීමට පැමිණෙන්නේ නම් මට එය ප්රියමනාප නොවන්නේය. මමත් අනුන්ගේ අඹුව කෙරෙහි හැසිරීමට යන්නේ නම් ඒ අඹුවගේ සැමියා මාහටද අප්රිය අමනාප වන්නේය. ඒ නිසා යම් දහමක් මට අප්රිය අමනාප වේ නම් අනුන්ටද මා හටද ඒ දහම අප්රිය අමනාප වේ. යම් දහමක් මට අප්රිය අමනාප වේ නම් කෙසේ මම අනුන්ට ඒ සමග යොදන්නෙම්දැයි මෙසේ නුවණින් සලකා කාමයේ වරදවා හැසිරීමෙන් වැළකුණේය.
එය නොවරදින දහමකි. ඒ අනුව හික්මෙන්නේ නම් මේ සමාජය කොතෙක් දුරට සුන්දර නොවෙයිද?
********
රාත්මලාන ධර්ම පර්යේෂණාලයේ
හෑගොඩ විපස්සී හිමි
.
.
▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬
Subscribe to:
Posts (Atom)